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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳方式范文1
關鍵詞：農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護對策；機制建設
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)的生活方式和生產(chǎn)方式是緊密相連的，正因為如此，目前我國保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)較多的地方，多為農(nóng)村或是偏遠地區(qū)，體現(xiàn)了廣大勞動人民的不斷創(chuàng)作、積累與延伸發(fā)展，是人類社會極為珍貴的資產(chǎn)1。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類重要的文化遺產(chǎn)形態(tài)。它以傳承人為核心和載體，通過口傳心授的方式，與時俱進的傳承變異，實現(xiàn)延續(xù)民族文化基因，豐富民族文化內(nèi)容的功能。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護現(xiàn)狀
隨著經(jīng)濟全球化趨勢和現(xiàn)代化進程的加快、農(nóng)民進城務工引發(fā)的人口大流動、公共文化服務的缺失、承載著豐富的民間口頭文字和掌握民間藝術技藝的藝人日益減少乃至死亡，使民眾特別是青少年接受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的機會越來越少，使口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大面積地面臨著被遺忘、遭損壞以及消失的嚴重威脅，特別是千百年來流傳在民間的口頭傳說故事、典故等，如果不加一挖掘保護，將會隨著時代的變遷逐漸消失。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護對策
（一）提高村民保護農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識
雖然農(nóng)村是大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根源和來源地，可我國在農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承中，宣傳力度不夠大，對文化遺產(chǎn)的認識不高。當?shù)卮迕駥Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識相當薄弱，很多口頭傳說和表述、表演藝術、社會風俗、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)的手工藝技能正逐漸被遺忘。因此，要以政府為主導，加大農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳工作，讓廣大民眾和村民意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性，將民眾與當?shù)匚幕o密聯(lián)系起來。因為廣大農(nóng)民是農(nóng)村文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者和傳承者，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的所有者。新農(nóng)村建設與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，最大的和最終的力量來自廣大的農(nóng)民，只有動員廣大農(nóng)民積極參與，才能真正取得成效，只有農(nóng)民的覺醒才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的最有力保障。因此，農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護既要堅持以政府為主導，明確各級政府和有關部門的重要職責，更要提高村民保護農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極性和自覺性，使村民真正成為農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主要力量。在政府方面，要明確地方各部門和人員的責任，制定相應的保護方案，并進行相應的績效考核。
（二）加大農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳力度，營造保護氛圍
當前要以政府為主導，加大農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳工作，讓廣大民眾意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要性和必要性，將民眾與當?shù)匚幕o密聯(lián)系起來。政府要明確地方各部門和人員的責任，并進行相應的績效考核。各級政府可以利用舉辦各類民俗、民族節(jié)日慶典及民間藝術表演團體活動帶動宣傳。依托節(jié)日活動，采取多形式、多渠道、廣泛性的開展活動，來繼承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。如進行舞龍舞獅比賽、元宵節(jié)會展、書法比賽、歌唱比賽、民間舞蹈比賽等；舉辦各種類型的文化研討會、推廣會及民族民間傳統(tǒng)文化的展示活動。通過一系列的展演活動，弘揚優(yōu)秀的民間藝術，鼓勵民間藝術家的創(chuàng)作熱情。此外，為了普及民間藝術，我們可以利用電視、報紙、網(wǎng)絡等平臺傳播多彩的民族文化。以發(fā)掘、收集、整理、傳播“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”為重點推出一批富有地方特色、民族特色的專題節(jié)目、音像資料帶、音樂、廣播戲、電視文藝晚會以及電影故事片、傳說故事匯編書籍、音像文藝帶等。做到關注大文化熱點的同時，兼顧社會大事，把傳統(tǒng)文化不斷地弘揚。
（三）加強機制建設，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄體系
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄體系建立前，要首先建立經(jīng)費管理機制及相關的激勵機制。因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理經(jīng)費有限，應根據(jù)歷史、文化價值，認定其中具有重要歷史、文化價值的或瀕臨消亡的“非遺”作為重點傳承對象，根據(jù)具體開發(fā)項目進行投資。通過財政撥款、海外華僑及個人多方籌款、鼓勵社會捐贈等形式，扶持以“非遺”為創(chuàng)作對象的藝術團體，鼓勵它們進行以本地區(qū)民俗特色、地方歷史故事等為內(nèi)容的創(chuàng)作、演出；給予民間藝人以適當?shù)馁Y助，鼓勵其帶徒弟傳承技藝；鼓勵民間藝術愛好者們成立自己的協(xié)會、研究機構、網(wǎng)絡等；鼓勵對“非遺”給予相應的稅收優(yōu)惠；對于國家認為需要保密的民間絕技的傳承方式、范圍均予以限制。
在保護工作中，對傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化生態(tài)保護較完整的區(qū)域，除有計劃地進行動態(tài)的整體性保護外，對確屬瀕危的民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化生態(tài)區(qū)，應盡快建立保護名錄，出臺保護政策，落實保護措施，抓緊進行搶救。要進一步完善名錄體系評審標準，嚴格評審工作，逐步建立各級文化遺產(chǎn)保護名錄。對列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項目，在制定科學保護計劃的同時，要明確有關保護的責任主體；對列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的代表人，要有計劃地提供資助，鼓勵支持其開展傳習活動，確保優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展。
在認真摸清家底和分類制定保護規(guī)劃的基礎上，不斷健全保護管理制度。凡涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的建設項目，在項目建設前報文化行政部門審批，依法保護后再行實施。在保護工作中，切實做好調(diào)查研究，改進完善保護工作中存在的各種問題。要大力培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和管理所需的各類專門人才，努力提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護水平。同時，新農(nóng)村建設和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要不斷開拓新的思路與方法，將本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對象進行深入研究，提煉其精華，傳承其有價值的文化因子，使所保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)充滿生機和活力。
（四）開拓市場，將文化發(fā)展與經(jīng)濟發(fā)展相結合以加快發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
民族文化作為一種活的資源，我們應充分地繼承和發(fā)展并加以有效利用。為使文化與經(jīng)濟能相互帶動發(fā)展，可以建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)站；組織民俗及民間藝術表演隊到國內(nèi)外演出及大型民間工藝及民俗展覽；制作出版民俗光碟片在海內(nèi)外發(fā)行；建立各種層次的民俗博物館和以村寨為單位的民俗及民間工藝傳習點；出版推出有關“非遺”保護和利用等叢書，作為“非遺”研究的成果積累。在與經(jīng)濟的共同發(fā)展中，要注意以追求精神文化的內(nèi)涵為主，讓民俗專家參與策劃指導，提高文化品位，來促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。
三、結語
在農(nóng)村開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，要大力開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護宣傳活動，提高農(nóng)民對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護重要性的認識，喚醒農(nóng)民的文化自覺和自豪感；把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入新農(nóng)村文化建設，通過新農(nóng)村文化建設促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、傳播和發(fā)展；加強經(jīng)費管理機制和激勵機制，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄體系，不斷健全保護管理制度。開拓市場，將文化發(fā)展與經(jīng)濟發(fā)展相結合以加快發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳方式范文2
這次大型廣場展演系列活動緊緊圍繞“依法保護，重在傳承”的主題，包括四項內(nèi)容。一是山東省傳統(tǒng)舞蹈優(yōu)秀傳承團隊廣場展演；二是首批山東省傳統(tǒng)技藝大師師徒精品展；三是《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》座談會；四是《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》廣場宣傳。
首批山東省傳統(tǒng)技藝大師師徒精品展有11名傳統(tǒng)技藝大師各帶2名徒弟參加，分別是：楊家埠木版年畫――楊洛書、高密剪紙――范祚信、萊蕪錫雕――王千鈞、濟南面塑――何曉錚、聶家莊泥塑――聶希蔚、臨沂徐公硯――姜書璞、魯繡――徐秀玲、青州花邊――卜范增、淄博刻瓷――李梓源、淄博內(nèi)畫――張光忠、濰坊風箏――韓福齡，展覽內(nèi)容圖文并茂，詳細介紹傳統(tǒng)技藝大師師徒的傳承成就及項目保護情況，并通過實物陳列、師徒現(xiàn)場表演及互動的方式進行，展出師徒1000多件精品力作，是山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承成果的集中展示。為增強傳習效果，師徒們都紛紛亮出絕活，其精湛的技藝讓現(xiàn)場的觀眾再次領略到齊魯文化的博大精深，參觀者絡繹不絕。
廣場文藝演出是從山東省傳統(tǒng)舞蹈優(yōu)秀傳承團隊中，精心選調(diào)了7個最能體現(xiàn)山東深厚文化底蘊和地方特色的舞蹈節(jié)目，分別是：國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目――商河鼓子秧歌、膠州秧歌、海陽大秧歌、商河花鞭鼓舞，省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目――龍燈扛閣、手龍繡球燈、陰陽板。演出的強大陣容和火爆的演出場面，演員們原汁原味豪放古樸的表演風格和恢弘的表演氣勢，使觀眾真正領悟到了文化遺產(chǎn)的博大精深和無窮魅力。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳方式范文3
關鍵詞:互聯(lián)網(wǎng) 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 宣傳和傳播
聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主要措施確定為:“采取措施,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力,包括這種遺產(chǎn)各方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚和傳承。”①“確認、立檔、研究、保存、保護”是基礎性的工作,“弘揚、傳承”是保護的目標,而要達到這個目標,就要進行“宣傳”。宣傳從傳播學的角度講,就是傳播。任何一種文化必須要通過傳播和交流,才能獲得生命力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也必須在不斷的傳播和交流中獲取更大的生存和發(fā)展空間。
傳播要通過一定的媒介來完成。選擇有效的媒介來加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播,將會更有效地提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播力度和效果。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“社會性”、“多樣性”和“活態(tài)性”等特征決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播需要對傳播媒介進行精心的選擇。在所有媒介中,互聯(lián)網(wǎng)作為一種新型媒介,對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播有著獨特的作用。
互聯(lián)網(wǎng)擴展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播基礎
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在樣式和內(nèi)容上表現(xiàn)出多樣性。按照《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》可以歸納為十大類別:民間文學、傳統(tǒng)音樂(民間音樂)、傳統(tǒng)舞蹈(民間舞蹈)、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育和游藝與雜技(雜技與競技)、傳統(tǒng)美術(民間美術)、傳統(tǒng)技藝(傳統(tǒng)手工藝)、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗。在這十大類之中又呈現(xiàn)出千姿百態(tài)的具體內(nèi)容和樣式。這樣多的內(nèi)容和樣式,傳播媒介的容量是難以承受的。就一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作而言,用某一種傳統(tǒng)媒介進行詳盡、全面而又系統(tǒng)的傳播就不可能,因為它的容量有限。但是互聯(lián)網(wǎng)卻不會受容量的限制,它的超大容量可以完整地對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行傳播。《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》指出:“要運用……數(shù)字化多媒體等各種方式,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄,建立起檔案和數(shù)據(jù)庫。”②從傳播學角度講,互聯(lián)網(wǎng)媒介擴展了傳統(tǒng)媒介的可保存性和可查閱性特征(許多報紙和雜志也利用互聯(lián)網(wǎng)的這一優(yōu)勢,專設了電子報)。我們應該充分利用互聯(lián)網(wǎng)的優(yōu)勢,將眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)信息(如遺產(chǎn)分布、遺產(chǎn)種類、遺產(chǎn)代表作、傳承人、保護方式、傳承方式等)進行數(shù)據(jù)化處理,建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫、教育網(wǎng)站、在線圖書館、數(shù)字博物館等,讓數(shù)據(jù)資源庫和網(wǎng)站成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的平臺、基地、中心,讓受眾通過這些平臺、基地、中心,方便、快捷、靈活、自由地了解、認識各種內(nèi)容和樣式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
互聯(lián)網(wǎng)擴展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播空間
互聯(lián)網(wǎng)改變了人們的時空觀念,在傳播時,不受地理和自然環(huán)境的限制,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播突破了空間和時間的限制,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得了更為廣泛的傳播空間。華夏五千年文明創(chuàng)造了豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容和樣式,這些內(nèi)容和樣式像珍珠一樣散布于中國的大江南北、長城內(nèi)外。從第一批和第二批國家名錄的分布情況看,全中國(包括臺灣、香港和澳門)都有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作入選,而且隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程的不斷深入,根植于各地和各民族之中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會被進一步挖掘出來。要想讓國人更多地知道和了解中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),用傳統(tǒng)媒介來完成這一任務,由于受地理條件和自然條件(當然還包括經(jīng)濟條件、交通條件等)的影響,在操作上是很難行得通的。但是利用互聯(lián)網(wǎng)的優(yōu)勢,就很容易做到這一點。如對于流傳于中國各地的民族民間舞蹈,我們通過互聯(lián)網(wǎng),就可以比較清楚地了解:新疆(以維吾爾族為代表)的歌舞熱烈奔放,內(nèi)蒙古(以蒙古族為代表)的歌舞遼闊雄渾,(以藏族為代表)的歌舞高遠空靈,東北(以朝鮮族為代表)的歌舞輕盈飄逸,西北(以陜西為代表)的歌舞蒼涼凝重,江南(以蘇杭為代表)的歌舞清新典雅,西南(以云南為代表)的歌舞輕快熱烈,等等。隨著互聯(lián)網(wǎng)的技術越來越提高和使用互聯(lián)網(wǎng)的受眾越來越多,如何更進一步認識互聯(lián)網(wǎng)在傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時的優(yōu)勢,進一步拓展互聯(lián)網(wǎng)在傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時的功能,是我們要進一步探討和研究的問題。例如,在旅游網(wǎng)絡宣傳中,對許多景區(qū)和景點都有其文化景點的介紹,建議在以后的宣傳內(nèi)容中,進一步加大其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容介紹,這樣即使許多人并不一定實際到達某一旅游目的地,也可以通過其網(wǎng)上信息,了解當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的樣式和內(nèi)容。使人們通過互聯(lián)網(wǎng),縮小其時間和空間的限制,間接地了解和認識眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
互聯(lián)網(wǎng)擴展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播對象
互聯(lián)網(wǎng)作為一種新型的媒介,雖然誕生不久,卻立即成了最主要的媒介。根據(jù)中國社會科學院的《2005年中國5城市互聯(lián)網(wǎng)使用現(xiàn)狀及影響報告》的數(shù)據(jù):2005年全國網(wǎng)民已達1億,網(wǎng)民每天使用互聯(lián)網(wǎng)的平均時間達2.73小時。③又據(jù)2009年統(tǒng)計:中國的網(wǎng)民已超過了2.5億,2010年將超過3億。④具體分析互聯(lián)網(wǎng)在傳播學上的特點,歸納起來有三個特點:一是互聯(lián)網(wǎng)已被各種受眾接受,成為人們選擇接受信息的主要方式;二是年輕人上網(wǎng)的時間多于年長的人;三是受教育程度高的人上網(wǎng)時間多于受教育程度低的人。由此我們可以得出三個結論:(1)利用互聯(lián)網(wǎng)傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn),可以使受眾面得到擴展。各種職業(yè)類型、各種知識結構的人都可以通過互聯(lián)網(wǎng)認識和了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn),這對于進一步傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、促進人們更為普遍地了解和認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有重要的意義。因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化基因,是國家軟實力的重要組成部分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,是以全體民眾的認知為前提的。(2)知識群體通過互聯(lián)網(wǎng)接受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播,將會更有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播。因為在任何社會中,知識群體是社會文化最重要的代表。他們的文化觀,直接影響著某個時代的文化潮流,一旦知識分子通過傳播接受了非物質(zhì)文化遺產(chǎn),他們將會成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更為重要的直接保護者和傳播者,通過他們的努力,將會使更多的民眾了解和認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。(3)青少年是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最終傳播者和傳承人。當下,在普遍的西化趨向、哈日哈韓潮流中,青少年對本民族的文化習俗產(chǎn)生了自卑的民族文化心理,喪失了最起碼的文化自立的信心。而隨著一個個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)樣式的逝去,民族文化的淡化,民族的記憶就這樣慢慢地泯滅,民族的文化基因就這樣慢慢地消失。因此,通過青少年非常喜愛的互聯(lián)網(wǎng)對其進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播、教育,能夠使青少年更容易接受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值、精神價值,從而喚起他們熱愛自己的家鄉(xiāng)、熱愛自己的民族、熱愛自己的國家的自覺性,使之最終成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的守護者和傳承人。
互聯(lián)網(wǎng)擴展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播效果
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大致可分為兩類:“一類是形態(tài)文化,這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心部分,它是由民眾在社會實踐中和藝術活動中長期積累培育出來的價值觀念、審美情趣、藝術創(chuàng)作等構成的,民間文學、戲曲、舞蹈、音樂、繪畫和工藝品創(chuàng)作均屬此類,它通常以藝術作品的形式固定下來,播于四海,傳于后世。另一類是具有鮮明民族和地域特色的行為文化,它是以民俗民風形式出現(xiàn),見之于日常起居動作之中,已形成習慣定式的民俗文化就屬于此類。”⑤這兩個類型的文化,用傳統(tǒng)媒介進行傳播,都會存在這樣或那樣的不足。如用傳統(tǒng)紙質(zhì)和廣播媒介進行傳播,很難反映出其形態(tài);用電視媒介進行,由于信息短暫,不能持久,其深刻的文化內(nèi)涵,不容易被受眾很深刻地領會和接受。而互聯(lián)網(wǎng)是集電腦、聲像、通信等現(xiàn)代技術和傳統(tǒng)媒介于一體的新型媒介,從傳播技術角度看,吸收了計算機、電視機、錄像機、錄放機、電話機、打印機、照相機、傳真機等機器特性;從傳播功能角度看,又幾乎吸收了傳統(tǒng)媒介(書籍、雜志、報紙、廣播、電視)的媒介功能。“網(wǎng)絡媒介則既有印刷媒介的可保存性和可查閱性,又具有電子媒介的新鮮性和及時性,還具有自身的圖文閱讀性和音像視聽性。”⑥所以,對于具有豐富多彩的內(nèi)容和樣式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),利用互聯(lián)網(wǎng)進行傳播,能夠取得比其他媒介進行傳播的更佳效果。例如:對民間戲曲的傳播,如果僅用印刷媒介進行傳播,雖然可以對其進行詳細的文字介紹,但由于缺乏音像展示,人們很難體會其真正的藝術形態(tài);如果僅用音像媒介進行傳播,雖然對其可以感到其形態(tài)魅力,但這僅限于感性認識,對于一般的觀眾或聽眾而言,還需要進一步的文字介紹,才能上升到理性認識,比較深刻地理解其中的文化價值和內(nèi)涵。而互聯(lián)網(wǎng)可以集兩種媒介的優(yōu)勢于一體,在傳播的具體過程中,可以兼顧兩者同時進行。
互聯(lián)網(wǎng)擴展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播平臺
“活態(tài)性”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”,表明它是一種“活態(tài)”文化。這種“活態(tài)性”,表現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之口頭傳說和表達及其語言、表演藝術、社會風俗、禮儀、節(jié)慶以及傳統(tǒng)工藝技能等遺產(chǎn)中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵,主要是通過人的生產(chǎn)和生活活動展示出來,直接傳達給受眾(或物體)。在傳達給受眾時,往往還會產(chǎn)生互動。互聯(lián)網(wǎng)充分的交互性,是比較適合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播的,能夠為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播提供良好的平臺。“過去的人際傳播是‘點對點’的‘對話式’雙向傳播,大眾媒介是‘點對面’的‘獨白式’單向傳播,網(wǎng)絡媒介為人類傳播活動提供了第三種傳播形式――電子‘交互式’的網(wǎng)絡傳播。這種傳播既綜合了人際傳播與大眾傳播的特點和優(yōu)勢,又不是兩者簡單的整合和延伸,而是一種全新的創(chuàng)造。”⑦“互聯(lián)網(wǎng)在傳播過程中構建起的互動性強的感知環(huán)境、營造出的融合性強的文化氛圍,可以增強受眾接受的效果。”⑧“口傳身授”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主要方式,其原有的傳播方式也主要是以“點對點”的“對話式”雙向傳播為主,這種方式從好的角度講,它最可能保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性,但是從傳播范圍來講,卻非常不利于其文化價值的廣泛傳播,人類許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失,與這種傳播方式的不足很有關系。互聯(lián)網(wǎng)所構建的虛擬環(huán)境,為傳播者和受眾提供了更大的信息交流和互動的平臺,我們完全可以利用這個平臺,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播能夠在“活態(tài)”中完成。雖然這種傳播與真實的“活態(tài)”傳播有一些“差距”,但這個虛擬的“活態(tài)”狀態(tài)與原有的范圍更大更廣,使受眾的面更大,傳播的范圍更大,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值和內(nèi)涵的宣傳是非常有好處的,能夠使更多的人們在“接近”原真性的基礎上,對某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行認識、體驗,使其成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認同者,有些可能成為接受者,有些可能成為捍衛(wèi)者,有些還可能成為傳承者。
互聯(lián)網(wǎng)媒介突破了時間和空間的限制,為我們提供了更廣闊的傳播渠道、手段、方法、平臺,能夠使來自不同區(qū)域的不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和樣式通過互聯(lián)網(wǎng)進行比傳統(tǒng)媒介更有效的傳播,擴大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的受眾范圍,更有效地促進了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被人們認識、了解和傳播,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被人們所感知、所認同、所接受提供了更好的傳播途徑。
注 釋:
①聯(lián)合國教科文組織:《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,《聯(lián)合國教科文組織第三十二屆會議》,2003年10月17日。
②中華人民共和國國務院:《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》,2005年3月26日。
③郭良:《互聯(lián)網(wǎng)的影響:網(wǎng)絡與媒介使用》、《2005年中國5城市互聯(lián)網(wǎng)使用現(xiàn)狀及影響報告》,http//tech.省略/other/2005-07-06/1855656081.shtml
④朱海松:《新媒體的終極形態(tài):未來沒有媒介只有網(wǎng)絡》,info.省略/2009/10/201827136251.shtml
⑤劉玉清:《把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推向休閑市場》,《價格與市場》,2003(3)。
⑥⑦遼寧師范大學計算機與信息技術學院:《傳播學》,《第六章 大眾傳播媒介的現(xiàn)狀》,《第二節(jié) 網(wǎng)絡媒介》,xdjyjx.lnnnu.省略/xstd/gdzp/010/index.htm
⑧譚宏:《關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的思考――基于“拉斯韋爾5W模型”的分析》,《新聞愛好者》(理論版),2009(3)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳方式范文4
關鍵詞 群眾 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 繼承 措施
隨著經(jīng)濟的發(fā)展及科學技術的進步，作為人類優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著被丟失的危險，因此要重視中華民族一脈傳承的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，加強文化建設、采取必要的保護措施加以傳承，并以新的形式中發(fā)揚光大。
一、群眾文化和非物質(zhì)遺產(chǎn)之間的關系
（一）群眾文化活動是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生與流傳的基礎
一個民族的整體精神風貌有賴于群眾文化發(fā)展的內(nèi)容與形式。群眾文化是民族文化發(fā)展的體現(xiàn)形式，也是其重要的組成部分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為群眾文化中的一份子，像一面歷史的鏡子對群眾文化的歷史沿革進行了有效的見證。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化相互關聯(lián)，群眾文化活動是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生與流傳的基礎。
面對突飛猛進的科技經(jīng)濟發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地位在很多方面都受到了威脅，在我國整體文化氛圍中逐漸成為弱勢文化、邊緣文化。目前，我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承主要落實在一些年歲比較大的老年人身上，隨著時間的發(fā)展，這些老年人也日趨體弱多病，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著后繼無人的局面。而有些民間技藝、絕活一旦消亡就會產(chǎn)生無法復制的永久性失傳，無限量損失，這種文化精神意義上的損失消散無疑也是人類文化的損失。因此提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，積極采取相關的保護與繼承措施，是目前我國文化工作人員必須肩負起的義務，對瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行有效搶救已經(jīng)迫在眉睫。
（二）對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護更加有利于推動群眾文化的發(fā)展
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在很大程度上反映了我國傳統(tǒng)文化的原生態(tài)形式，發(fā)展軌跡。對我國各民族的文化發(fā)展具有重要的信息價值，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集中體現(xiàn)了民族文化特質(zhì)，民族生活生產(chǎn)模式，以及行為方式，它對于研究我國各民族特點等都具有重要意義。它是我國傳統(tǒng)文化中人類智慧的結晶，是延續(xù)民族傳統(tǒng)特征與標致的重要載體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化意蘊和價值必將在時間的沉淀下越來越醒目，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護更加有利于推動群眾文化的發(fā)展。
二、加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及繼承措施
（一）教育引導群眾保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
社會群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護具有舉足輕重的作用。群眾是社會發(fā)展的主動力，發(fā)揮群眾的力量，以群眾的思想認知為出發(fā)點，在社會整體范圍內(nèi)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取保護，必有成效。面對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼無人嚴峻的局面，我國要在政策上加大力度宣傳。有針對性地在教育系統(tǒng)內(nèi)，扶植培養(yǎng)一批專業(yè)從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作人員，為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作做好人員后備工作。另外，要在社會范圍內(nèi)各個領域開展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關的活動，為廣大人民群眾盡可能多地提供與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)全面接觸和了解的機會，在群眾中間廣為傳播對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行繼承和保護的深遠影響與重要意義。
（二）調(diào)動一切社會資源投入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中來
調(diào)動一切社會資源投入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中來，有利于擴寬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾中的影響。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有多種形式，它在音樂、舞蹈、戲曲、繪畫、體育競技等方面都有體現(xiàn)。如果鼓勵社會各界企業(yè)，參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳與保護工作中來，就會使社會各界群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在思想上有更全面更細致的了解，會在主觀上自覺提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。各地不同的民俗文化、出生婚嫁儀式、各種慶典等都是非物質(zhì)文化的重要組成部分，文化部門要有意識地將這些文化特征與地方企業(yè)有效聯(lián)系，努力尋找非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與企業(yè)文化發(fā)展的契合點，組織具有特定意義和影響力的企業(yè)活動，從而使得企業(yè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得雙贏的宣傳效果，有效推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在經(jīng)濟信息化時代的延承。
（三）對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和延承要有科學化的創(chuàng)新精神
不可否認非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國傳統(tǒng)文化中的一部分，其自身必定含有與時代不相適應的特質(zhì)，因而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的態(tài)度上要采取有選擇性地幾成。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和延承要有科學化的創(chuàng)新精神，如果與時代特質(zhì)相背離，固守非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原形原貌，必將不宜為現(xiàn)代人所接受。只有在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與發(fā)展中保持創(chuàng)新精神，結合現(xiàn)代社會發(fā)展的軌跡與現(xiàn)代人的思想方式，生活行為方式相貼近，才會真正實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的順利繼承與革新發(fā)展。
（四）加大社會化力度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護
充沛穩(wěn)定的資金來源是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作得以順利開展的必要保障。爭取社會各界的支持，會拓寬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作資金保障。重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會效應，會為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作征得更多的資金渠道，會有效解決我國目前“非遺”工作中資金短缺的問題。同時完善社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的相關制度與體系，對提高國民對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣和關心度都有深度的影響。
四、結語
基于群眾視角下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的探究與分析，會推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會范圍內(nèi)提高影響度，在創(chuàng)新精神的導向下對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行選擇性地繼承與保護，會進一步推動人類社會文明的發(fā)展。
參考文獻：
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作者簡介：
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳方式范文5
【關鍵詞】 非物質(zhì)；文化遺產(chǎn)；展示設計
根據(jù)西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的依附性、活態(tài)性、無形性、傳承性、非孤立性等特點，通過現(xiàn)代的展示手法，展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化理念和價值，做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳、展示、保留和傳承事業(yè)。
一、西安非物質(zhì)遺產(chǎn)展示特征及展示方式
從西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中進行分析，西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從大體上共分為：民間音樂；民間文學；民間舞蹈；傳統(tǒng)戲劇；曲藝；傳統(tǒng)技藝；傳統(tǒng)醫(yī)藥；民間美術；民俗。每種非物質(zhì)遺產(chǎn)都應該根據(jù)其特征和歷史文化選擇合適的展示方式，展示媒介、展示手段，量體裁衣才能夠更好的表現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
1、民間音樂
民間音樂的表現(xiàn)形式眾多，如西安鼓樂、藍天普化水音樂、殿鎮(zhèn)八卦鑼鼓、閻良特技嗩吶等。但總結起來主要有三種形式：第一、口頭相傳、模仿飛禽走獸叫聲，缺少物化載體形式。第二、保留著演奏樂器、曲牌和譜式，具有一定的物化形式。第三、以一定的年結、慶典、紅白喜事的特定場合群集性民間音樂，具有特定的故事情節(jié)和文化內(nèi)涵。根據(jù)其特點可以采用場景還原、定期演繹、多媒體輔助展示等展示方法，再現(xiàn)演繹場景。
2、民間文學
民間文學中有牛郎織女傳說、寒窯傳說、長安倉頡造字傳說等，這些傳說分為兩種形式存在。第一、無物化形式，即口頭相傳。針對這種形式的展示理念主要以多媒體動畫、視頻等，能夠讓觀眾快速、清晰認知的形式進行展示。第二、物化形式，包括遺留下的書籍、碑文等，根據(jù)其特點將遺留物進行整理、匯總，以圖片、文字等展板展示，以及拓片和實物性展示。
3、民間舞蹈
西安的民間舞蹈主要以人多、大型為主。例如：七曲高蹺、雨金舞龍社火、周至竹馬等。這些民間舞蹈場面宏大并且體現(xiàn)人們對生活的一種態(tài)度。在這種形式的展示中可用到其舞蹈道具的實物展示以及制作方法、定期的現(xiàn)場表演、多媒體視頻播放、圖片文字簡介等展示方法。主要以突出民間舞蹈的發(fā)源、故事情節(jié)、表演形式。
4、傳統(tǒng)戲劇
戲劇形式豐富，暫存展示實物較多。例如：周至大玉木偶、周至皮影戲、高陵曲子、戶縣曲子等。這些戲劇有真人形式的表演也有道具加真人形式的表演，反映日常生活。展示中以具體故事情節(jié)作為展示元素來源，數(shù)字化還原展示、定期展覽模式。
5、曲藝
西安傳統(tǒng)曲藝包括：長安道情、熨斗村曲子、關中道情等，這些曲藝的展示與戲劇、音樂類似以聲音、肢體動作來實現(xiàn)。展示中主要以創(chuàng)立曲藝的故事背景為基礎，在博物館開辟小型活動場所，定期舉辦表演，使觀眾能夠真實的感受到曲藝的魅力。
6、傳統(tǒng)技藝
傳統(tǒng)技藝中包括：大蠟制作技藝、閻良核雕工藝、秦鎮(zhèn)米皮制作技藝等。這些傳統(tǒng)技藝很多都以傳人的形式存在，技術性強。因此，在這類展示中如民間醫(yī)藥、民間美術一樣可以展示其制作過程，實物以及邀請傳承人定期舉辦講座等展示形式。
7、傳統(tǒng)醫(yī)藥
西安傳統(tǒng)醫(yī)藥包括：高陵韓式正骨、馬明仁膏藥、李氏正骨散制作技藝等。這些操作性強，使用性廣，但制作工藝復雜，很多講究口傳心授。在展示中不僅可以展示相關藥材及制作過程，還可以提供各位傳人以研究所形式對其進行研究、宣傳、舉辦講座。使其長久性的、廣泛性的流傳。
8、民間美術
與許多先進的印刷品不同，民間美術多以家傳的形式，口傳心授、純手工工藝制作為主。例如：櫟陽木刻、雁塔棉絮畫、戶縣民間布藝老虎、閻良新興剪紙等。這類美術品的展示以原料、半成品、成品的實物進行展示，也可以選擇1-2個工序步驟在展館中進行活態(tài)展示。
9、民俗
西安民俗形式多樣、內(nèi)容豐富。例如：西安都城隍廟民俗、樓觀臺祭祀老子禮儀、戶縣社火等。這些民俗承載著人們對生活的盼望，這些民俗與各地的生活地理環(huán)境及生活習慣密切相關，在展示設計時，要在特定的時空背景下進行，通過場景展示、高科技等展示手段，模擬原生態(tài)環(huán)境及人們生活狀態(tài)下的民俗活動。
二、西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示模式的構建
1、多維視角、多學科的對西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行綜合分析研究
歸納概括出非物質(zhì)遺產(chǎn)展示設計、人文經(jīng)濟、歷史文化相協(xié)調(diào)統(tǒng)一的展示設計規(guī)劃思路和宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的設計理念。指導展示地域選址、展示空間設計、展示陳列方式設計等。總結非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示設計和施工的規(guī)范化建議，以達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大化展示宣傳。
2、針對西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示形式提出創(chuàng)新性見解
非物質(zhì)與物質(zhì)展品的展示陳列不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與動態(tài)、活態(tài)性陳列展示形式研究。通過挖掘非物質(zhì)展品背后的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的信息，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義以創(chuàng)新型的展示手法，轉化為可以被大眾接受的知識進行展示、宣傳。
3、明確非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專題展示設計理念，指導非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示設計實踐
通過對西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示，以最低投入換來經(jīng)濟、社會、文化收益。展示場所中可集參觀、瀏覽、研究、學習、保存以及傳承人聚集等為一體的相輔相成的保護、傳承系統(tǒng)。
三、總結
通過對西安九種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點分析，論述出每種遺產(chǎn)的展示理念。充分發(fā)揮博物館作為文化機構對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和展示的作用，積極開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)展示，完整詮釋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的信息和價值，展示出其靈魂。將通俗化、平民化的作品還原其本質(zhì)，簡單直接的藝術展示表達，實現(xiàn)生活和藝術的統(tǒng)一。
【參考文獻】
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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳方式范文6
關鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；現(xiàn)狀分析；保護措施；利用價值
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有豐富的歷史資源、文化資源、科學資源和經(jīng)濟資源，如果能夠對其進行合理的利用，必能夠產(chǎn)生巨大的社會效益，可以說是取之不盡、用之不竭的寶貴財富。然而，從目前的現(xiàn)實情況看，我們大多數(shù)人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的概念還未建立，保護意識非常淺薄，大量極具保護價值的民間文化遺產(chǎn)正在逐漸從我們身邊流失掉。為此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟待我們進行認真梳理和深入挖掘，并尋找其合理的利用價值。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀分析
當前，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀卻不容樂觀，具體表現(xiàn)如下：
1、對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的認識不足
當前，對于大多數(shù)人來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護還是一個陌生的概念。實際上，對于世界上一些發(fā)達國家來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護早已被提上了重要的議事日程，它是聯(lián)合國教科文組織在“世界遺產(chǎn)”中于世紀之交啟動的一個新項目。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的提出，或者說它之所以日益受到世界各國的關注，不是偶然的，而是具有深刻的社會歷史根源，是歷史發(fā)展的必然。
我們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的陌生及認識不足，其原因：一是缺乏法規(guī)措施、缺乏智能資源、缺乏搶救保護資金；二是某些文化遺產(chǎn)的傳承渠道不暢、原生態(tài)傳承缺乏自覺、民俗流變沖擊大；三是教育領域對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏重視和價值認識，造成教育和文化遺產(chǎn)保護、傳承相脫節(jié)，從而不能培養(yǎng)出提供文化遺產(chǎn)所需要的社會人才；四是缺乏對民族文化資源整體價值的評估，文化遺產(chǎn)保護觀念相對滯后，缺乏正面主導參與等等。
2、大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在逐漸消亡
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是寶貴的精神財富，它承載著民族一代代人的文化記憶，是民族多樣性的文化符號，但這些記憶和符號是極易消失的，并隨著時間的推移被忽略和忘記，且較之有形遺產(chǎn)，它們更加脆弱和不可再生。
比如，有一位扎巴老人能夠演唱世界最長的史詩《格薩爾》，它能夠演唱其中的34部，當他1986年逝世的時候，我們僅記錄25部半，其余隨著他的逝世而亡佚；滿族坤寧宮祭神音樂中三弦和琵琶的伴奏樂譜也隨著清王朝的滅亡而消失；千百年來傳唱的川江號子曾經(jīng)是長江的魂魄，如今已成沒落的千古絕唱。類似的情況在國內(nèi)，特別是經(jīng)濟不發(fā)達地區(qū)還有很多。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護措施
1、加大宣傳力度，強調(diào)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項全面保護中華民族文化遺產(chǎn)的重要工程，它與物質(zhì)文化遺產(chǎn)有天然的聯(lián)系，二者是相輔相承，相互作用、相互依存的，有的甚至是一種伴生現(xiàn)象，具有不可分割的內(nèi)在聯(lián)系。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，是其表現(xiàn)形式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，是其文化遺承的基礎。所以，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的介紹和宣傳應該全面詳細，不能把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)割裂開來。
2、提倡原生態(tài)保護，建立規(guī)模適當?shù)谋Ｗo區(qū)
眾所周知，野生動物的保護不能夠依靠動物園圈養(yǎng)，必須依附相應的自然環(huán)境。與之相似，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護也要提倡原生態(tài)保護。
特定的文化空間產(chǎn)生了特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又依賴特定的文化空間而生存。只有在相應的文化空間中才能認識特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真面目，也只有將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)放在它所依存的環(huán)境中加以保護，才能是完整的保護，其相關信息丟失得最少。有鑒于此，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的深入，有必要建立適當規(guī)模的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)保護區(qū)，使被保護的遺產(chǎn)項目依其自然的生存方式得以延續(xù)。
3、利用地方文化館，切實保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
地方文化館作為政府公益性文化事業(yè)單位，是群眾文化的龍頭，在社會群眾文化中具有主體地位和主導作用，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中具有人才優(yōu)勢、陣地優(yōu)勢和資源優(yōu)勢等三大優(yōu)勢。
地方文化館的業(yè)務干部可以圍繞自身的業(yè)務，承擔起本專業(yè)內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的有關職責，還可以協(xié)調(diào)當?shù)馗黝愇幕囆g骨干，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作提供人力和智力支持，充分發(fā)揮自身具有的人才優(yōu)勢。地方文化館還擁有群眾文化活動設施，便于開展展示、培訓、交流等活動，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供保護、研究、展示的硬件，可以使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作開展得更加順利。另外，地方文化館還有著雄厚的資源優(yōu)勢，可以把宣傳和介紹優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為重要任務，并有針對性地制定宣傳教育計劃，推廣全民保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的合理利用
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值是多層次、多角度的，科學、合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值，將成為一個民族、一個國家長期而艱巨的任務。
1、尋找非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化魅力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源極為豐富，品類繁多，不僅有民間文學、民間美術、傳統(tǒng)工藝、手工藝、還包括民族語言、服飾、飲食、風尚習俗以及民間儀式、節(jié)慶、競技活動等表現(xiàn)形式，它們有著深厚的文化底蘊。如可將民間美術設計在人們的日常用品中，或產(chǎn)品的包裝上面；將傳統(tǒng)工藝、手工藝制作成有特色的紀念品；結合旅游開發(fā)，搭建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護平臺，讓現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源有一個鮮活再現(xiàn)的載體。可見，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行有效的保護并合理開發(fā)利用，有利于傳承、延續(xù)、維護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨特文化魅力。
2、挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游價值
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還是一種經(jīng)濟資源，更是一種永恒的精神的寶藏。旅游業(yè)在當今時代的快速發(fā)展，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承提供了機遇，也使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值得到了切實的體現(xiàn)；同時我們還應清醒地認識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國還是一種需要大力開發(fā)的旅游資源，它的發(fā)展?jié)摿薮蟆＿@種資源不同于普通的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它更體現(xiàn)了一種精神力量；它能夠充分展示出我們中華民族的獨特魅力和豐富的內(nèi)涵。
參考文獻：
