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蒙古人的習(xí)俗范文1
關(guān)鍵詞：蒙古族;居住習(xí)俗;蒙古包
中圖分類號(hào)：C95 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2015）08-0082-02
千百年來(lái)，北方游牧民族一直生長(zhǎng)在遼闊的蒙古高原上，古老的蒙古高原特殊的地理環(huán)境為游牧民族游牧文化的誕生提供了天然的支撐力量，為畜牧業(yè)的發(fā)展帶來(lái)了得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)。蒙古族作為蒙古高原上主要的游牧者，由于長(zhǎng)期從事游牧經(jīng)濟(jì)，使得其習(xí)慣逐水草而居。蓄肉、酸酪、皮革、氈裘、彎廬等在古代蒙古族人的生活習(xí)俗中必不可少的要素，是他們的生活必需品。受自然環(huán)境和游牧經(jīng)濟(jì)的影響，帳幕是古代蒙古人主要的居住形式。這種用棍條和氈子搭造而成的類圓形又類傘狀，頂部開(kāi)有圓形天窗的建筑，這種被古代蒙古人稱作彎廬或氈帳居室建筑正是蒙古族居住習(xí)俗中頗為亮眼的一點(diǎn)。
一、蒙古包的形成與發(fā)展
蒙古包是草原游牧民族在經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久的歲月變遷和磨煉后而形成的一種與草原游牧生活相適應(yīng)的特有建筑形式。蒙古包的發(fā)展和演變也可以看作是蒙古族習(xí)俗和文化的發(fā)展歷程。在原始社會(huì)時(shí)期，古代蒙古族人多是住在“窩棚”里的，這種圓形拱頂?shù)那译[蔽性較好的居室建筑與其當(dāng)時(shí)以狩獵為主的生產(chǎn)方式頗為相符。將一顆活樹(shù)作為“窩棚”的主要支柱，在支架上覆蓋蘆草、樺樹(shù)皮或者獸皮等。制作簡(jiǎn)單，便于遺棄是這種簡(jiǎn)陋式房屋建筑最大的特點(diǎn)。在《蒙古秘史》中也曾對(duì)蒙古族先祖當(dāng)年?duì)帄Z獵物而遷徙的歷史做出扼要的敘述。之后隨著狩獵經(jīng)濟(jì)逐漸被畜牧經(jīng)濟(jì)所替代，“帳篷”也隨之取代了“窩棚”成為游牧先民的主要住室。利用樹(shù)枝作為支架，再將毛皮覆蓋在支架上。這種“帳篷”相比“窩棚”拆卸方便，易于搭配，且更為保暖。而在正式進(jìn)入畜牧?xí)r代之后，“帳篷”居室逐漸演變成了毛氈帳，用羊毛氈覆蓋，狀似天幕。在《呼倫貝爾概要》中曾對(duì)這種毛氈帳有所記載，表述說(shuō)這種毛氈帳頗為適合蒙人游牧?xí)r作為居室使用，方便游牧，既可以遮擋風(fēng)雪，也可以起到防止虎狼襲擊的作用。這種居室在后來(lái)也被稱作穹廬，而后世“蒙古包”這個(gè)名稱的由來(lái)實(shí)際是來(lái)自于滿族語(yǔ)對(duì)“穹廬”的翻譯――“蒙古博”，這里的“博”后來(lái)因發(fā)音問(wèn)題常作“包”。蒙古包在我國(guó)北方民族使用已久，在畜牧業(yè)發(fā)展和人類社會(huì)進(jìn)步的同時(shí)，蒙古地區(qū)的蒙古包種類和樣式也在逐漸豐富起來(lái)。其中最具代表性的有以下幾種。
其一是移動(dòng)式的蒙古包。這種類型的蒙古包比較適合純游牧民使用，圓形的拱頂，制作和拆卸都頗為簡(jiǎn)單。兩三個(gè)人僅花一兩個(gè)小時(shí)就可以搭建或者拆除一個(gè)移動(dòng)式的蒙古包。在蒙語(yǔ)中移動(dòng)式蒙古包被稱為“烏爾郭格樂(lè)”，在《黑韃事略》中曾記載道：這種蒙古包一般是逐水而建，得水則止。在夏天時(shí)蒙古包多建立在草木繁盛的水邊，或者視野開(kāi)闊的通風(fēng)性較好的地方;而到冬天時(shí)，移動(dòng)式蒙古包多立于山之南。且根據(jù)季節(jié)的不同，用來(lái)圍包的材料也不同，比如夏季用葦草來(lái)遮掩，冬季用毛氈來(lái)覆蓋。而這種移動(dòng)式蒙古包在呼倫貝爾草原和錫林郭勒草原上最為多見(jiàn)。
其二是固定式蒙古包。這種蒙古包比較適合于處在半農(nóng)半牧之間的蒙古族家庭使用。其房屋和屋墻基本上是用毛氈包裹起來(lái)的，也有的在覆上一層毛氈后再用毛繩捆緊以作固定，固定式蒙古包的墻基必須要深埋地內(nèi)，且在埋好后還需將周圍的土砸實(shí)，最后再用重物壓住固定。在哲里木盟和昭烏達(dá)盟一帶能夠看見(jiàn)較多的固定式蒙古包。
其三是人字帳房。在《歸綏縣志》中曾有一段與人字帳房有關(guān)的記載，表示用青蘭細(xì)布罩蓋著的帳房，雖小但勝在靜謐，可以用來(lái)會(huì)友;再有，該書(shū)也曾記載說(shuō)在外突然遇到下雨天也可搭建此帳房以作休息和避雨之用。由此可見(jiàn)人字帳房主要是用于會(huì)客和休息使用。
其四是斡兒朵。亦有“宮帳”之稱。與普通的蒙古包相比，這種蒙古包有三點(diǎn)特別之處。第一，斡兒朵的內(nèi)容量較大，相比高約十三四尺，寬五六尺的普通蒙古包，古時(shí)的斡兒朵則要高大得多。據(jù)資料記載，古時(shí)的斡兒朵的寬甚至可到三十米，而用來(lái)承載這座帳幕的車輛至少需要22匹牛才能夠拉得動(dòng)。而這種巨型斡兒朵同時(shí)也展示了古代蒙古人的智慧和創(chuàng)意。第二，由于斡兒朵多數(shù)是由貴族使用，所以裝飾的頗為富麗堂皇。在彭大雅撰寫徐霆作疏《黑韃事略》中記錄一段徐霆到達(dá)草原后看見(jiàn)蒙古斡兒朵的情景，其中對(duì)斡兒朵頗為豪華奢侈的裝飾做了詳細(xì)的描述，表示按照建制規(guī)則斡兒朵是最大的氈帳，且上下均是用毛氈包裹，用柳編做窗，門檻和其中的柱子均用金絲纏繞包裹，“斡兒朵”名稱也是由此而來(lái)。另外在《蒙古秘史》中也曾對(duì)斡兒朵有所記載，表示在當(dāng)時(shí)的王汗斡兒朵中用金撒帳做裝飾，因而經(jīng)過(guò)金撒帳裝飾的斡兒朵也叫“金殿”。第三，斡兒朵在造型上與普通的蒙古包有所不同。在哈勒嘎斯上插入烏尼并豎起哈那來(lái)構(gòu)建斡兒朵的房屋架子，從外形上看仿若人的脖頸。在宮帳在搭建好之后整個(gè)宮帳呈現(xiàn)出葫蘆形，而葫蘆在古代有福祿吉祥之意，下面呈現(xiàn)出桃形，這種桃形蒙古族信仰中的天宮頗為相像。有老人認(rèn)為這種帳子形似觀音坐，模樣又與天宮的蟠桃極為接近。在成吉思汗的陵寢中和鄂爾多斯的伊金霍洛地區(qū)仍保存有不少的斡兒朵造型的蒙古包。
其五，土木建筑的蒙古包。這種蒙古包上面是用德拉蘇葦草、蘆草或者茅草覆蓋而成，屋墻則是用磚石、土坯或者用柳條編制成墻再用黏土覆上而成。土木建筑的蒙古包，屋內(nèi)通常會(huì)用一根柱子來(lái)支撐起圓形的房頂。隨著后來(lái)生活的穩(wěn)定，有些地方土木建筑的蒙古包中還會(huì)在向陽(yáng)的一面墻上開(kāi)辟出一個(gè)窗口，內(nèi)砌火炕。這種土木建筑而成的蒙古包實(shí)際也標(biāo)識(shí)著蒙古族定居式生活的形成。蒙古族人住室由蒙古包向漢式房屋的過(guò)渡并不是一蹴而就的。最開(kāi)始當(dāng)毛氈壞損之后，蒙古人并不是立即更換新的毛氈而是在網(wǎng)片狀的哈那上覆上一道蘆葦籬笆，再在上面抹上泥土來(lái)加固。所以這種土木建筑的蒙古包既代表了游牧文化，又帶有農(nóng)業(yè)文化，這種蒙古包也被稱為“獨(dú)貴”，在伊克昭盟一帶比較常見(jiàn)。
其六，方形的房屋。常見(jiàn)的是由兩三間平房組成，或搭冬炕或搭南北炕。在我國(guó)內(nèi)蒙古陰山山脈的狼山地區(qū)至今仍保存有古代游牧民族的氈帳巖畫(huà)。表示這種蒙古包的外形與今天的蒙古包比較類似，但是這種蒙古包要高得多，且沒(méi)有天窗，僅在一面設(shè)出入口，外表是用木棍搭起的方格紋樣，出入口的門洞高而寬，出入比較方便。在經(jīng)過(guò)專家的考證后，證明正是這種與農(nóng)業(yè)社會(huì)房屋建筑沒(méi)有太大區(qū)別，有頗多共同點(diǎn)的蒙古包卻是蒙古草原上游牧民族自古流傳下來(lái)的傳統(tǒng)氈帳樣式。在《隋書(shū)?突厥傳》和《太平廣記》引《談藪》中均有對(duì)該種類蒙古包的記載。由此也可見(jiàn)我國(guó)蒙古族的居住習(xí)俗實(shí)際與我國(guó)北方游牧民族的居住習(xí)俗是緊密聯(lián)系，一脈相承的。
二、近代蒙漢結(jié)合的居住方式
房屋建筑的外觀形式上帶有明顯的蒙漢民族居住文化特征，且頗為融洽地結(jié)合在一起的房屋即為蒙漢風(fēng)格結(jié)合房屋。通常蒙漢風(fēng)格結(jié)合的房屋有以下幾種結(jié)合形式。第一種就是屋蓋應(yīng)用的蒙古包式的圓形房的構(gòu)建方法，利用茅草、葦草等將屋頂覆蓋住，屋壁則采用漢式的房屋搭建手法，呈方形狀。這種兼具蒙古風(fēng)格的原型屋蓋與漢式風(fēng)格方形屋壁的別具特色的居室形式曾在20世紀(jì)初的翁牛特左旗與巴林右旗交接地區(qū)西拉木倫河沿岸的蒙古村落中出現(xiàn)過(guò)。但是關(guān)于這種房屋形式的記載較少，研究者推論這可能是由于這種居室模式并沒(méi)有在內(nèi)蒙古東部地區(qū)得到廣泛的推廣和應(yīng)用，且存在時(shí)間較短導(dǎo)致。
第二種蒙漢風(fēng)格結(jié)合的形式則是采用蒙古包式的圓形房屋與漢式風(fēng)格的房屋相附加的形式。在房屋的正面門的兩側(cè)開(kāi)設(shè)兩個(gè)小窗戶。相比以往在側(cè)墻壁上開(kāi)窗的設(shè)計(jì)，這樣的窗戶設(shè)計(jì)更為先進(jìn)，采光也更加充足。這種房屋形式在哲里木盟、昭烏達(dá)盟都出現(xiàn)過(guò)。這種蒙漢風(fēng)格的房屋出現(xiàn)在一定程度上反映出漢民族居住文化對(duì)蒙古族居住文化的影響作用不斷加深，同時(shí)也標(biāo)識(shí)蒙古族多室房屋居住形式的開(kāi)始。
此外，也有不少條件相對(duì)富裕的蒙古族家庭同時(shí)居住蒙古包圓形房屋和漢式百姓房屋，且在多數(shù)情況下，這些家庭多會(huì)用漢式百姓房屋來(lái)招待客人。之后隨著朝代的變遷和經(jīng)濟(jì)、文化等方面的發(fā)展，漢式房屋成為這些蒙古家庭的主要居室。
三、漢式百姓的房屋
受地區(qū)自然環(huán)境、傳統(tǒng)習(xí)慣的影響蒙古人在不同地區(qū)的漢式百姓房屋形式也不盡相同。另外貧富差距和社會(huì)階級(jí)不同也是造成蒙古人漢式百姓房屋形式不同的因素之一。在土默特左旗地區(qū)，東面開(kāi)門的“口袋房”比較多見(jiàn)。另外富裕的人家則會(huì)建一座瓦房，由于磚塊和瓦片的深藍(lán)色顏色在眾多的房屋中比較特別，因此也作“海青房”。而貧苦的窮人所搭建的漢式百姓房屋相比窮人有磚、石頭和瓦片搭建而成的房屋則顯得簡(jiǎn)陋許多，面積狹小，其是山墻開(kāi)門。在汪國(guó)鈞的《蒙古紀(jì)聞》中曾提到這種簡(jiǎn)陋的房屋，并對(duì)其搭建做了簡(jiǎn)單敘述，表示這種房屋是用木叉做架子，用棒柴做覆，用泥土抹后成墻，用山墻開(kāi)門，一戶僅能容納七八個(gè)人。這種房屋形式在科爾沁右翼地區(qū)比較多見(jiàn)。由于這種房屋形式實(shí)際是仿照漢民馬架子房屋而搭建的，所以得名“馬架子”。
既然蒙古人漢式百姓房屋是模仿漢居而建，院落作為漢式居室中頗為重要的部分之一，在蒙古人的漢式百姓房屋中自然也是有的。樹(shù)枝、石頭、泥巴、草墊子是蒙古人漢式百姓房屋院落最常見(jiàn)的院墻搭建材料。在一些畜牧業(yè)比較發(fā)達(dá)的地區(qū)，也有蒙古人家的院落里的院墻是用羊糞而壘成的。而靠近興安嶺地區(qū)由于樹(shù)木繁多，所以這里的蒙古人漢式房屋的院落院墻則多是用樹(shù)枝圍起來(lái)的。相對(duì)處在山區(qū)石材較多的土默特左旗地區(qū)的蒙古人漢式房屋院落的院墻則多使用壘砌而成的。蒙古人漢式百姓房屋在外觀、結(jié)構(gòu)上多是模仿漢式房屋的建筑形式，但是在有些地方還保留了其本民族的特色，比如門上貼紅紙、院落中的圓形土壁屋、房屋周圍的畜舍和與寬敞的院落以及屋內(nèi)的物品擺放等均是沿襲了蒙古族的民俗特色。
參考文獻(xiàn)：
[1]張曉東.蒙古包──古老的氈帳建筑藝術(shù)[J].古建園林技術(shù)，1998（2）.
蒙古人的習(xí)俗范文2
馬在中國(guó)傳統(tǒng)的十二生肖中排名第七位。新疆遼闊的疆域上，隨時(shí)隨處都可以看到馬矯健的身影，在新疆馬的品種以蒙古馬和伊犁馬最為多見(jiàn)。
蒙古馬是中國(guó)乃至全世界較為古老的馬種之一，主要產(chǎn)于內(nèi)蒙古草原和新疆的一些地區(qū)，是典型的草原馬種。蒙古馬體格不大，平均體高120～135厘米，體重267—370千克。身軀粗壯，四肢堅(jiān)實(shí)有力，體質(zhì)粗糙結(jié)實(shí)，頭大額寬，胸廓深長(zhǎng)，腿短，關(guān)節(jié)、肌腱發(fā)達(dá)。被毛濃密，毛色復(fù)雜。它耐勞，不畏寒冷，能適應(yīng)極粗放的飼養(yǎng)管理，生命力極強(qiáng)，能夠在艱苦惡劣的條件下生存。8小時(shí)可走60公里左右路程。經(jīng)過(guò)調(diào)馴的蒙古馬，在戰(zhàn)場(chǎng)上不驚不乍，勇猛無(wú)比，歷來(lái)是一種良好的軍馬。
蒙古馬又在草原上的不同地區(qū)有著不同的優(yōu)良品種。蒙古馬與新疆伊犁馬，為世界馬種的兩大宗，可見(jiàn)其負(fù)有盛名。《黑韃事略》中記載：“因其馬養(yǎng)之得法，騎數(shù)百里，自然尤汗，故可以耐遠(yuǎn)而出戰(zhàn)。平常正行路時(shí)，并不許其吃水草，蓋辛勞中吃水草，不成膘而生病”，“戰(zhàn)時(shí)參戰(zhàn)后，就放回牧場(chǎng)，叫它飽食青草”。一般自兩歲起即可騎乘；4歲即可勞役；五六歲發(fā)育完全：成吉思汗在垂訓(xùn)中曾說(shuō)：“馬喂肥時(shí)能奔馳，肥瘦適中或瘦時(shí)也能奔馳，才可稱為良馬。不能在這三種狀態(tài)下奔馳的馬，不能成為良馬”。所以蒙古族不論官方或民間，都十分注重對(duì)馬的治理和飼養(yǎng)、馴化，給予精心的愛(ài)護(hù)，既把馬看作足財(cái)富，更把馬看成是朋友。
我在溫泉縣的大草原上，聽(tīng)到這樣一首關(guān)于馬的敘事長(zhǎng)詩(shī)《成吉思汗的兩匹駿馬》，在草原上的蒙古族人民中間廣為流傳。敘事長(zhǎng)詩(shī)里說(shuō)，實(shí)際上是人們對(duì)馬的一種感情的寄托。在蒙古族的文學(xué)藝術(shù)作品中，蘊(yùn)含著大量的馬的形象，而且都是美好的、象征吉祥的駿馬的描述或主題。
在今天的人們看來(lái)，蒙古馬不像是好馬。它個(gè)子矮小，跑速慢，越障礙也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及歐洲的高頭大馬。但是，蒙古馬卻是世界上耐力最強(qiáng)的馬，對(duì)環(huán)境和食物的要求也是最低的，無(wú)論在亞洲的高寒荒漠，還是在歐洲平原，蒙古馬隨時(shí)都可以找到食物，具有極強(qiáng)的適應(yīng)能力，隨時(shí)勝任騎乘和拉載的工作。它還可以為騎手提供食物，馬奶的利用減少了軍隊(duì)對(duì)后勤的要求。
有史料載，成吉思汗所向披靡的歐亞遠(yuǎn)征軍只有13萬(wàn)人，軍隊(duì)的數(shù)量雖不算多，但蒙古騎兵的坐騎卻絕非一般。經(jīng)過(guò)他們調(diào)馴的駿馬戰(zhàn)斗力倍增，一匹戰(zhàn)馬可以頂?shù)蒙先钠ヱR的效用，敵方戰(zhàn)馬根本不能與之匹敵，紛紛敗下陣來(lái)。
蒙古人的馬鞍具有裝飾美化功能，而且通常都用白銀雕鏤出各式各樣的花紋
鞍馬藝術(shù)是蒙古族馬文化不可或缺的內(nèi)容之一。蒙古族制作馬鞍和裝飾馬鞍的歷史十分悠久，中國(guó)大學(xué)問(wèn)家王國(guó)維先生曾贊美說(shuō)：“其鞍輕簡(jiǎn)以便馳騁，重不盈七八斤。鞍之雁翅前豎而后開(kāi)，故折旋而不膊不傷。鐙圓故足中立而不偏，底闊故靴易入綴。鐙之革手揉而不硝，灌以羊脂，故受雨而不爛，闊才一寸長(zhǎng)不逮四總，故立馬轉(zhuǎn)身至順。”（《黑韃史略箋證》）這說(shuō)明蒙古族自古以來(lái)就是善于制作馬鞍，善于裝飾馬鞍。所以《多桑蒙古史》中也說(shuō)，蒙古人的馬鞍具有裝飾美化傳統(tǒng)，而且通常都用白銀雕鏤出各式各樣的花紋。
蒙古族馬鞍的基本形制，可分為方腦（前橋）鞍和尖腦鞍兩種，其中也有大尾（后橋）式和小尾式的區(qū)別。如今草原上的匠人能制造出十分合體的馬鞍，不但主人騎著舒服，連馬也會(huì)感到舒服。有些人講究馬鞍子，都要做各種裝飾，刻制各種花紋圖案，鑲嵌骨雕或貝雕，也有用景泰藍(lán)裝飾的馬鞍。馬鞍其他部位也都加以美化，如軟墊、鞍橋、鞍檐、鞍花等，還有頭上的鼻花和腮花的銀飾件，更顯得華麗奪目。其制作工藝精美，是稀罕的藝術(shù)品。好馬配好鞍，勝過(guò)龍駒。這是蒙古族歷史悠久的馬文化結(jié)出的碩果之一。
血性的風(fēng)物養(yǎng)育血性的人，馬與蒙古族的不解情緣
馬是蒙古族牧民生活中的資源財(cái)富，是草原上日常生活中的交通工具，是軍隊(duì)作戰(zhàn)的制勝法寶，也是詩(shī)歌文學(xué)中的重要主題，是蒙古族歡慶娛樂(lè)的親密伴侶，更是他們美的心靈和理想借以寄托的載體。所以馬在蒙古族的全部社會(huì)生活中，始終具有著重要意義。
在生產(chǎn)領(lǐng)域里，馬是牧民最主要的生產(chǎn)工具，又同時(shí)是生產(chǎn)對(duì)象。放牧、挽車、承騎、遷徙，乃至以馬為資源的商品貿(mào)易，皆是要靠馬才行。所以馬是牧民富有的標(biāo)志，繁榮興旺的象征。最早的時(shí)候，草原上富有的人，馬匹之多“量論谷”。以“浩特格爾”（即山溝或洼地）和“套海”（即灣子）來(lái)計(jì)群數(shù)。馬是畜牧業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)，“沒(méi)有馬，草原經(jīng)濟(jì)便無(wú)法經(jīng)營(yíng)”。
馬又是蒙古人生存生活的資源。馬奶及馬奶制成的酒，是蒙古族喜用的飲食。元朝歷代大汗，每年秋8月，都要從大都返回草原，舉行盛大的馬奶宴。宋代孟珙在《孟韃備錄》中說(shuō)道：
“飲馬乳以塞饑渴，凡一馬之乳，可飽三人”。在戰(zhàn)爭(zhēng)中，“屯數(shù)十萬(wàn)之師，不舉煙火。”就是以馬奶充饑。飲用馬奶還有特殊的保健作用，在今天的醫(yī)療保健領(lǐng)域仍視為重要的醫(yī)用保健品。馬奶酒更是上品佳釀。《馬可·波羅行紀(jì)》中說(shuō)：“韃靼人飲馬乳，其色類白葡萄酒，而其味佳，其名曰忽迷思。”蒙古人飲馬奶酒始見(jiàn)于《蒙古秘史》，從成吉思汗先祖時(shí)代即以釀制，到元代時(shí)已成為宮中的“國(guó)宴之酒”。在蒙古人心中，馬奶酒是神圣的飲料。
縱觀歷史，當(dāng)年草原上部落戰(zhàn)爭(zhēng)和王者出征的風(fēng)起云涌的時(shí)代，馬的多寡壯弱有著決定性的作用。在進(jìn)軍征伐的激戰(zhàn)中，強(qiáng)大的鐵騎就是勝利者的象征。在成吉思汗的軍隊(duì)中，許多旗幟中有一面鑲邊的藍(lán)色大旗，旗中間有一匹奔馳的白色駿馬圖。這面白馬軍旗指向哪里，軍隊(duì)則打到哪里，這匹白駿馬就成了軍隊(duì)無(wú)聲的指揮官。這種時(shí)刻，馬是威武的也是一種權(quán)威的象征。所以在蒙古族地區(qū)一些莊嚴(yán)的場(chǎng)所或建筑物上，常雕塑一匹奔騰的高大白色駿馬作為代表性標(biāo)志。
在蒙古族的祭祀儀禮中，也把馬作為崇拜的靈性的神駒看待。按傳統(tǒng)的民間習(xí)俗要選一匹“神馬”來(lái)主宰一個(gè)馬群。平時(shí)，馬保佑吉祥，戰(zhàn)時(shí)則為強(qiáng)軍之利器。成吉思汗西征歐亞、統(tǒng)一南北，靠的是戰(zhàn)馬的背力和足力強(qiáng)大的鐵騎大軍。在內(nèi)蒙古鄂爾多斯高原上祭祀成吉思汗的活動(dòng)中，也總要有一匹白色駿馬的形象才算是大奠。在傳統(tǒng)的祭祀禮儀中，有兩種作為馬文化現(xiàn)象的習(xí)俗是值得一寫的。一種是懸掛“風(fēng)馬”旗的習(xí)俗，一種是系彩綢帶“神馬”習(xí)俗。“風(fēng)馬”稱“天馬圖”，圖案正中是揚(yáng)尾奮蹄、引頸長(zhǎng)嘶的駿馬，托著如意瑰寶飛奔；駿馬上方是展翅翱翔的大鵬和騰云駕霧的青龍；駿馬下面是張牙舞爪的老虎和氣勢(shì)洶涌的雄獅。這五種動(dòng)物以不同的姿態(tài)和表情，表現(xiàn)了它們勇猛威嚴(yán)的共性。人們把這個(gè)圖案拓印在十多厘米見(jiàn)方的白布或白紙上，張貼于墻壁，不管取何種形式，它的真正含義都比其表面圖案深遠(yuǎn)，是人們對(duì)于命運(yùn)吉祥如意的寄托，希望自己的前途像乘風(fēng)飛騰的駿馬一樣一帆風(fēng)順。
蒙古人的習(xí)俗范文3
古代中國(guó)十大寶藏之——元朝寶藏
1271年，蒙古人在中原大地上建立了中央集權(quán)的封建王朝，此后的百余年里，元朝統(tǒng)治者對(duì)中國(guó)大地大肆搜刮，聚集了數(shù)量無(wú)法估計(jì)的財(cái)富。要知道，之前的兩宋是中國(guó)古代封建社會(huì)經(jīng)濟(jì)的鼎盛時(shí)代，南宋不是亡在積貧，而是積弱。1368年，元大都淪陷，元朝滅亡。但是這批來(lái)自全國(guó)的寶藏卻不知下落。隨著蒙古人的迅速衰亡，人們發(fā)現(xiàn)這個(gè)龐大帝國(guó)似乎也并沒(méi)留下多少文物。
專家認(rèn)為，元朝寶藏是確實(shí)存在的，它們被隱藏在元帝王的皇陵中。然而元代史書(shū)對(duì)帝王陵墓記載十分模糊，以至于皇陵的位置無(wú)處尋找。包括中國(guó)、美國(guó)、蒙古、日本等在內(nèi)的，來(lái)自世界各地的考古學(xué)家都對(duì)元朝帝王陵墓都開(kāi)展過(guò)探察行動(dòng)，但至今仍未有任何蛛絲馬跡。這批堪稱中國(guó)歷史上數(shù)量最龐大的文物，已經(jīng)成為一大難以解開(kāi)的歷史謎團(tuán)。
為何從未發(fā)現(xiàn)元朝歷代皇帝陵墓
上文提及，元朝寶藏被認(rèn)為隱藏在元朝帝王的皇陵中，但封建王朝的皇帝死后一般都有陵墓，唯獨(dú)元朝皇帝的陵墓始終未曾有所發(fā)現(xiàn)，這是為什么呢？
元朝建立以前，蒙古人有自己獨(dú)特的喪葬習(xí)俗，其特點(diǎn)是薄葬簡(jiǎn)喪。蒙古人原為游牧民族，沒(méi)有固定的居所，生活方式比較簡(jiǎn)單實(shí)用。特別是在大舉擴(kuò)張的戰(zhàn)爭(zhēng)年代，喪葬儀式尤其簡(jiǎn)單。下葬時(shí)，他們讓死者坐在一頂生前用的帳幕中央，邊上圍著祭祀的人進(jìn)行禱告，隨葬的有馬匹、弓箭和擺放著肉乳的桌子，最后放入土中，目的是死者到另一個(gè)世界上生活時(shí)，有帳幕住，有馬騎，有肉乳吃。
忽必烈建立元朝以后，蒙古人入殮仍然儉樸如初，壽衣大多就是平時(shí)穿的衣服，隨葬的器物也會(huì)比較少，大部分是死者生前喜好的武器，如弓箭、刀劍一類的東西。雖然元朝皇帝死后有一個(gè)下葬的儀式，隨葬品也要多一些，但是下葬時(shí)不得有漢族官員參加，也不會(huì)在地面上建設(shè)大規(guī)模的建筑物，不設(shè)功德牌坊和墓碑，一切看起來(lái)都很簡(jiǎn)單。另外為了不留下可以讓盜墓賊發(fā)現(xiàn)的線索和痕跡，對(duì)下葬地點(diǎn)的記載也少得可憐，以至于讓人感到元朝不存在皇帝陵墓。
明朝葉子奇《草木子》中記載：元朝皇帝駕崩，“用啰木兩片，鑿空其中，類人形大小合為棺，置遺體其中……加髹漆，畢，則以黃金為圈，三圈定（箍?jī)深^、中間）”。然后，掘深溝一道埋葬，“以萬(wàn)馬蹂之使平。殺駱駝?dòng)谄渖希郧T守之。來(lái)歲草既生，則移帳散去，彌望平衍，人莫知也”。
當(dāng)年成吉思汗去世，就是采用了這種方式下葬。據(jù)記載，成吉思汗在寧夏病逝后，其遺體被運(yùn)往漠北肯特山下某處，在地表挖深坑密葬。其遺體存放在一個(gè)將大樹(shù)中間掏空做成的獨(dú)木棺里。獨(dú)木棺下葬后，土回填，然后“萬(wàn)馬踏平”。為了不讓外人看出曾經(jīng)動(dòng)土的痕跡，還要用帳篷將周圍地區(qū)全部圍起來(lái)，待到墓葬地面上的青草長(zhǎng)出，與周圍的青草無(wú)異，才將帳篷撤走，這樣墓葬的地點(diǎn)就不會(huì)泄露。
蒙古人的習(xí)俗范文4
關(guān)鍵詞：阿拉善左旗 蒙古族 穆斯林 伊斯蘭教
一、前言
內(nèi)蒙古阿拉善左旗敖龍布魯格和巴音木仁兩個(gè)蘇木居住著一部分操蒙古語(yǔ)、穿蒙古袍、住蒙古包且信仰伊斯蘭教的蒙古人。他們與大部分蒙古人一樣以游牧生活為主，并且也過(guò)蒙古族傳統(tǒng)的宗教節(jié)日（如薩滿教的祭敖包儀式等），日常生活習(xí)慣與其他蒙古人并無(wú)太大區(qū)別。但作為信仰伊斯蘭教的蒙古族，相比一般蒙古族而言，他們?cè)谧诮涛幕c生活習(xí)俗等各方面有其不同的特點(diǎn)。那么他們形成的歷史淵源及如今的文化概貌如何？蒙古族穆斯林的形成固然有歷史的影響以及變遷過(guò)程中的混居與通婚等因素，本文致力于分析以上所述的問(wèn)題并做出相關(guān)的描述與挖掘。
二、蒙古族穆斯林的分布現(xiàn)狀
蒙古族穆斯林主要分布在阿拉善左旗、青海省海晏縣、祁連縣及新疆博湖一帶。阿拉善一帶的被稱做“纏頭回回”或“蒙古回回”，新疆的蒙古族穆斯林自稱“托們能克”，青海的蒙古族穆斯林被稱之為“駝毛”、“托茂蒙古”，自稱“托茂”或“托茂家”。[1]阿拉善左旗位于西部、賀蘭山西麓，東北與內(nèi)蒙古巴彥淖爾盟接壤，東邊與伊克昭盟（現(xiàn)鄂爾多斯市）相連。阿拉善左旗蒙古族穆斯林是在共同地域、共同語(yǔ)言、共同經(jīng)濟(jì)生活上具有共同文化中的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。解放后他們被識(shí)別為蒙古族的一支，“主要集中在敖龍布魯格、巴音木仁、烏素太、韓烏拉等蘇木。”1（表1所示）
蒙古族穆斯林以游牧生活方式為主，居住分散，導(dǎo)致了集中舉辦宗教活動(dòng)的困難。他們的宗教活動(dòng)范圍很小，但是仍然堅(jiān)持伊斯蘭教教規(guī)，牽著牛羊，拉著蒙古包聚集到清真寺周圍安營(yíng)扎寨，舉行宗教節(jié)日等活動(dòng)。
寧夏、甘肅等地離阿拉善左旗僅幾個(gè)小時(shí)路程，蒙古族穆斯林受回族穆斯林的影響是很普遍的事情。解放前，蒙古族穆斯林幾乎不與其他民族通婚，但是由于地理環(huán)境的限制，他們后來(lái)與回族及附近信仰伊斯蘭教的東鄉(xiāng)族等民族通婚，并出現(xiàn)了極少數(shù)人們與當(dāng)?shù)孛晒抛逋ɑ榈那闆r。
這些蒙古族穆斯林使用蒙古語(yǔ)、穿蒙古袍、住蒙古包以及生活方式基本與其他蒙古族一致，而且從很早他們的政治管轄權(quán)屬于阿拉善左旗，只是信仰伊斯蘭教的蒙古族而區(qū)別于其他蒙古人。
三、蒙古族穆斯林的歷史
（一）早期蒙古族穆斯林的由來(lái)
“元時(shí)回回遍天下”一句形容了元朝時(shí)期伊斯蘭教普遍傳播的景象，成吉思汗為首的蒙古族統(tǒng)治者采取了在宗教方面兼容并包的政策，使蒙古人信仰的傳統(tǒng)宗教外其他宗教得以在中原地區(qū)及邊疆地區(qū)廣泛傳播，這樣的政策導(dǎo)致了一小部分蒙古人改信伊斯蘭教。
成吉思汗帶兵征戰(zhàn)中亞地區(qū)進(jìn)行軍事擴(kuò)張，蒙古軍隊(duì)幾乎是常勝軍，將中亞多地歸入大蒙古帝國(guó)的版圖。統(tǒng)治者擴(kuò)充軍隊(duì)為增加戰(zhàn)斗力將眾多信仰伊斯蘭教的人編入軍隊(duì)中，并使占領(lǐng)地區(qū)的穆斯林大規(guī)模服務(wù)于統(tǒng)治者的軍隊(duì)。待成吉思汗率領(lǐng)軍隊(duì)回到蒙古高原，大批伊斯蘭教徒東遷。
元代蒙古軍隊(duì)隨后又對(duì)中亞地區(qū)進(jìn)行了第二次、三次征戰(zhàn)，不少蒙古貴族隨軍到中亞地區(qū)遷移定居，久而久之這些蒙古貴族到普通人民逐漸摒棄薩滿教與佛教等傳統(tǒng)信仰，皈依了在當(dāng)?shù)厥⑿械囊了固m教。
疆域廣闊之便促進(jìn)了商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展同時(shí)也創(chuàng)造了中亞宗教傳教士在內(nèi)地的布道傳教條件。如此大量人流的涌動(dòng)使伊斯蘭教得到了廣泛傳播，在這樣的背景下，西北部地區(qū)出現(xiàn)了眾多改信伊斯蘭教的人們。
（二）阿拉善左旗蒙古族穆斯林的來(lái)源
在成吉思汗統(tǒng)一蒙古之前，阿拉善地區(qū)屬于當(dāng)時(shí)的西夏國(guó)，待西夏滅亡后阿拉善地區(qū)歸入蒙古帝國(guó)的版圖，成為了蒙古人的土地。阿拉善左旗地處今西北部，東南部分與賀蘭山相鄰。這樣的地理位置，是中亞伊斯蘭教徒進(jìn)入內(nèi)地的必經(jīng)之路。當(dāng)前，學(xué)者對(duì)于居住在阿拉善左旗的蒙古族穆斯林的由來(lái)持不同的看法，本文對(duì)這一特殊群體的由來(lái)進(jìn)行了以下分析：
東察合臺(tái)汗國(guó)的禿黑魯帖木兒汗在傳教士的勸說(shuō)下首先自己摒棄了原來(lái)的宗教改信了伊斯蘭教，并帶領(lǐng)臣民一同皈依伊斯蘭教。這一時(shí)期禿黑魯帖木兒汗在新疆地區(qū)大力推行伊斯蘭教。
據(jù)《史集》記載，安西王阿難答率部眾皈依伊斯蘭教是蒙古人信仰伊斯蘭教的典型事例。阿難答是忽必烈汗之子忙哥剌的兒子，自幼被伊斯蘭教徒撫養(yǎng)，其在童年時(shí)期所接受的文化與思維模式深受伊斯蘭教的影響。“他能流利背誦《古蘭經(jīng)》，大食文書(shū)法也寫得很好。阿難答繼承安西王位后，其部下15萬(wàn)蒙古軍隊(duì)中大半跟隨他信仰伊斯蘭
教，這對(duì)壯大元代穆斯林隊(duì)伍及西北社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。”2
隨著元朝的滅亡，朝代更替，統(tǒng)治內(nèi)地的蒙古統(tǒng)治者紛紛撤回蒙古高原。這時(shí)的蒙古統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部產(chǎn)生戰(zhàn)亂，經(jīng)過(guò)幾十年的混戰(zhàn)最終瓦剌部得到統(tǒng)一，繼續(xù)控制了韃靼部。瓦剌部的脫歡之子進(jìn)一步征戰(zhàn)控制了西域要道。當(dāng)時(shí)西北地區(qū)的文化經(jīng)濟(jì)在各方面與伊斯蘭教緊密相連，有很多蒙古人信仰伊斯蘭教。明朝時(shí)期，信仰伊斯蘭教的蒙古人被稱為“瓦剌回回”，則信仰薩滿教與藏傳佛教的蒙古人被稱為“瓦剌達(dá)子”。
明朝滅亡后，清政府對(duì)蒙古人強(qiáng)制推行格魯派藏傳佛教（俗稱“黃教”或“黃帽派”）。這一政策使蒙古人的宗教發(fā)生了轉(zhuǎn)折性的變化。清朝時(shí)期，蒙古和碩特部從天山北麓遷徙至今阿拉善地區(qū)，其部眾有許多信仰伊斯蘭教的人們。阿拉善扎薩克君王阿寶攜青海部眾回歸阿拉善地區(qū)，其中有不少信仰伊斯蘭教的蒙古人。這樣的兩個(gè)部落遷徙到阿拉善地區(qū)對(duì)當(dāng)?shù)孛晒抛迥滤沽值男纬善鸬搅岁P(guān)鍵性作用。后期從新疆等地遷徙至阿拉善地區(qū)的信仰伊斯蘭教的其他民族也對(duì)蒙古族穆斯林的演變過(guò)程添加了外來(lái)因素。
清末民國(guó)時(shí)期，從甘肅、寧夏等地有很大一部分回族遷徙至阿拉善地區(qū)，在日久的民族融合中促進(jìn)了蒙古族穆斯林的演變，其中姓氏為楊、馬、王的穆斯林的祖先通常被認(rèn)為是回族人。
四、蒙古族穆斯林的宗教生活
（一）蒙古族穆斯林的日常宗教生活
生活在阿拉善的蒙古族穆斯林被政府部門識(shí)別為蒙古族，但在上區(qū)別于其他蒙古族。“阿拉善左旗蒙古族穆斯林作為游牧民族，與回族相比，其宗教意識(shí)較為淡漠，宗教組織松散，無(wú)門宦教派的概念。”3
阿拉善全盟共有清真寺廟10所，其中額濟(jì)納旗1所、左旗9所，以蒙古族信徒為主的寺廟主要有兩所，稱之為“莫其德”，其最初的建造始于清朝。解放前阿拉善盟的清真寺發(fā)展到7所，“”時(shí)期部分清真寺遭到毀壞，恢復(fù)宗教政策之后修繕了清真寺。
蒙古族穆斯林雖然人數(shù)甚少，但是他們遵循伊斯蘭教規(guī)，嚴(yán)格按伊斯蘭教歷法過(guò)節(jié)。同全世界的穆斯林一樣，他們也極其重視白拉臺(tái)月（沙爾巴乃日）、開(kāi)齋節(jié)、古爾邦節(jié)和圣紀(jì)節(jié)。蒙古族穆斯林將這些節(jié)日稱為“都巴”。伊斯蘭教的三大宗教節(jié)日在蒙古族穆斯林的生活里有不同的叫法，充分體現(xiàn)出蒙古族穆斯林的特殊性。蒙古族穆斯林同其他虔誠(chéng)的教徒一樣堅(jiān)持每日五次的禮拜，每周五一次的主麻。洗禮是穆斯林禮拜時(shí)必定進(jìn)行的工作，蒙古族穆斯林堅(jiān)持洗禮，與其他穆斯林基本一致。葬禮方面堅(jiān)持著主流信仰的方式，儀式復(fù)雜，他們?nèi)耘f按照伊斯蘭教的方式安葬無(wú)常者4，嚴(yán)禁火葬、裝棺和隨地安葬。
（二）薩滿教與藏傳佛教對(duì)蒙古族穆斯林的影響
阿拉善左旗的蒙古族穆斯林長(zhǎng)時(shí)間受蒙古統(tǒng)治者的統(tǒng)治，與蒙古族來(lái)往密切，隨著社會(huì)的變遷及民族融合，他們難免會(huì)受到薩滿教及藏傳佛教的影響。蒙古族穆斯林這個(gè)群體雖是伊斯蘭教徒卻在生活的方方面面受當(dāng)?shù)孛晒抛遄诮痰挠绊憽?/p>
傳統(tǒng)的祭祀活動(dòng)是薩滿教的殘留物，祭敖包是薩滿教的祭祀儀式，而在當(dāng)今社會(huì)中蒙古人的祭敖包儀式成為了藏傳佛教與薩滿教相結(jié)合的一種舉行祭祀、祈禱以及伴有進(jìn)行的摔跤、賽馬、射箭等娛樂(lè)方式的群體性集中的活動(dòng)。在阿拉善左旗的蒙古族穆斯林有一部分參加祭敖包的活動(dòng)，而有一部分則堅(jiān)持不參與此類活動(dòng)。
蒙古族穆斯林的敖包是獨(dú)立的，他們不會(huì)祭拜其他敖包，一般蒙古人也不會(huì)來(lái)祭拜他們的敖包。祭敖包的過(guò)程是由寺里的喇嘛來(lái)主持、人們聚集到敖包周圍，人們將自己的期望和希望寄托于敖包，獻(xiàn)上珍貴的奶食品，并且堆加石堆。蒙古族穆斯林祭敖包時(shí)不會(huì)磕頭，這一點(diǎn)區(qū)別于其他蒙古人。上述提到有一部分蒙古族穆斯林則堅(jiān)持不祭拜、不參與祭敖包祭祀活動(dòng)，認(rèn)為祭敖包不是伊斯蘭教的儀式。出現(xiàn)這樣的情況有學(xué)者分析是由姓氏不同、祖先的來(lái)源不同而決定參與否。
蒙古族穆斯林也相信原始巫術(shù)治病、辟邪等。種種跡象表明他們的生活中滲透了其他蒙古人傳統(tǒng)信仰的思維，但是并不影響他們的主流信仰，他們?nèi)允悄滤沽帧?/p>
（三）蒙古族穆斯林的衣食住行
阿拉善左旗蒙古族穆斯林幾百年來(lái)與其他蒙古族一樣以畜牧業(yè)生產(chǎn)為主，雖在日常生活起居、文字語(yǔ)言的使用方面與其他蒙古族有著大同小異的差別，但由于信仰不同，在阿拉善沙漠地區(qū)特殊的地理環(huán)境中創(chuàng)造了屬于他們自己的生活方式，不同于一般蒙古族和回族，形成了自己歷史文化的獨(dú)特性。
1.飲食
飲食作為一種文化表現(xiàn)形式，各民族的飲食深受其生存環(huán)境及生產(chǎn)方式的制約，創(chuàng)造出各具特色的飲食文化。蒙古族穆斯林既有蒙古族傳統(tǒng)的飲食習(xí)慣又嚴(yán)格遵守古蘭經(jīng)中的要求。他們大量吸收了蒙古飲食文化，牛羊肉以及奶食品是他們的主流食品。作為穆斯林也有飲食禁忌，比如：禁食豬肉、血液、腦子、死畜肉、未經(jīng)過(guò)伊斯蘭教要求的方式宰殺的牲畜。茶主要以磚茶和奶茶為主，在平常一日三餐中不可替代的地位，當(dāng)有客人來(lái)訪時(shí)首先倒茶，忌諱倒白開(kāi)水。
2.服飾
蒙古族的服飾深受以游牧為主的生活方式的影響，通常較長(zhǎng)、上下寬度相差不大，高領(lǐng)、長(zhǎng)袖、寬大、束腰帶，顏色對(duì)比較為鮮明。蒙古族穆斯林的服飾通常與蒙古袍無(wú)太大區(qū)別，通稱滿蒙結(jié)合式，但他們的在顏色上與喜好素裝的回族相近。
全世界穆斯林婦女都在外出時(shí)用長(zhǎng)圍巾纏頭只留雙眼，蒙古族穆斯林婦女也遵循宗教的要求用長(zhǎng)圍巾纏頭，其長(zhǎng)度及顏色根據(jù)年齡的不同而有所差別。蒙古族男穆斯林服飾則與其他蒙古族男子服飾是相同的。
隨著時(shí)代的變更，服飾的變化較為明顯，現(xiàn)如今老少習(xí)慣于穿短衣，但在參與宗教活動(dòng)時(shí)纏頭的風(fēng)尚仍然延續(xù)至今。絕大多數(shù)蒙古族穆斯林都有一套或多套蒙古袍作為儀式用裝。每逢節(jié)日，穿上蒙古袍相互問(wèn)候，以示喜慶。
3.起居
蒙古族穆斯林與其他蒙古人一樣居住在蒙古包內(nèi)，他們的蒙古包與傳統(tǒng)蒙古包的格局無(wú)大差異。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和進(jìn)步，越來(lái)越多的蒙古人住進(jìn)了現(xiàn)代瓦房甚至樓房，蒙古族穆斯林與之有著同樣的變化。交通工具與當(dāng)?shù)氐牡孛蚕喾粘Ｊ褂玫淖T用具等與其他蒙古族相同，進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)后機(jī)動(dòng)車等現(xiàn)代交通工具進(jìn)入了他們的生活。
4.風(fēng)俗禮儀
“傳統(tǒng)的古爾邦節(jié)、開(kāi)齋節(jié)仍然保持。但漢族與蒙古族的春節(jié)也同時(shí)存在于蒙古族穆斯林人的節(jié)日禮儀生活中。”5 “蒙古穆斯林還有一個(gè)明顯的與穆斯林似乎無(wú)關(guān)的祈雨儀式，與蒙古族祭敖包極其相似。”6
五、結(jié)語(yǔ)
居住在阿拉善左旗的蒙古族穆斯林是歷史上各民族不斷融合遷徙而形成的特殊的族群。蒙古文化對(duì)這一群體的影響深刻，使他們擁有了一定的特殊性。他們的生活習(xí)慣大致上與其他蒙古族相差不多，他們?cè)谡块T的民族識(shí)別過(guò)程中登記為蒙古族。在民族認(rèn)同上承認(rèn)是蒙古族，“盡管一些蒙古族穆斯林一再?gòu)?qiáng)調(diào)其先民為哈薩克族或回族，但對(duì)上世紀(jì)50年代國(guó)家將他們確定為蒙古族，也沒(méi)有產(chǎn)生異議。在民族交往中，與蒙古族交往多，其次為漢、回、東鄉(xiāng)族。他們說(shuō)，他們是蒙古族，但信仰伊斯蘭教，在感情上與蒙古族存在天然聯(lián)系。表現(xiàn)在族群關(guān)系上，因?yàn)槊晒抛迥滤沽峙c回族、東鄉(xiāng)族、一致，雙方產(chǎn)生親和感，但在生產(chǎn)、生活及文娛活動(dòng)方面，蒙古族穆斯林則與蒙古族聯(lián)系更為緊密。”7但是日常生活中的很多因素都深受藏傳佛教與薩滿教的影響，在這樣的特殊條件下，這些蒙古族穆斯林仍然堅(jiān)守自己的信仰，依然堅(jiān)持進(jìn)行宗教儀式等活動(dòng)。
伊斯蘭文化對(duì)蒙古族穆斯林而言是起著精神層面的作用，而蒙古文化對(duì)他們而言是物質(zhì)上的。這一特性，使蒙古族穆斯林與蒙古族、回族、東鄉(xiāng)族共同生活生產(chǎn)，推進(jìn)民族相互融合。在阿拉善地區(qū)，多個(gè)民族與宗教共存，蒙古族穆斯林作為其中一分子，正通過(guò)堅(jiān)守其和堅(jiān)持宗教活動(dòng)的方式，在宗教文化的豐富與發(fā)展方面繼續(xù)發(fā)揮著獨(dú)特的作用。
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注釋：
1丁明俊，2005（4）.85.
2烏蘭托亞，2010（3）.112.
3丁明俊，2005（4）.80.
4 無(wú)常，中國(guó)回族穆斯林日常用語(yǔ)，為逝世之意
5馬平，2006.49.
蒙古人的習(xí)俗范文5
【關(guān)鍵詞】錫林郭勒盟 寺廟 傳說(shuō) 信仰
錫林郭勒盟隸屬于我國(guó)的，該地區(qū)寺廟眾多，蘊(yùn)含著豐富的宗教文化資源。從我國(guó)喇嘛教以及薩滿教的傳播發(fā)展來(lái)看，錫林郭勒盟寺廟的建立都與這些宗教文化有著重要的關(guān)系。因此，研究分析錫林郭勒盟寺廟的傳說(shuō)和信仰對(duì)于了解錫林郭勒盟地區(qū)文化具有重要的積極意義。
一、錫林郭勒盟寺廟的傳說(shuō)
錫林郭勒盟寺廟是錫林郭勒地區(qū)寺廟的統(tǒng)稱，錫林郭勒地區(qū)建立了大量的寺廟，不同的寺廟都有著各自的傳說(shuō)，體現(xiàn)了不同的宗教文化，其中，最為著名的當(dāng)屬貝子廟。貝子廟位于內(nèi)蒙古錫林浩特市，于清朝乾隆時(shí)期建立，由乾隆皇帝賜名為崇善寺，在蒙語(yǔ)中被稱之為班迪達(dá)葛根廟，是內(nèi)蒙古地區(qū)的名廟。在歷史的發(fā)展長(zhǎng)河中，貝子廟經(jīng)歷了七代活佛，并且被多次進(jìn)行擴(kuò)充修建，目前，我們所見(jiàn)的貝子廟為清代的建筑造型。貝子廟一名來(lái)源于治旗的貝子巴拉吉道爾，因?yàn)樵撍聫R是由貝子和活佛共同主持興建的，所以，該寺廟被稱之為貝子廟。
傳說(shuō)，清朝乾隆時(shí)期，活佛巴拉吉爾隆德布從、青海地區(qū)來(lái)到錫林郭勒草原進(jìn)行傳教，到了此地后，活佛被此處迷人的風(fēng)景所打動(dòng)，于是決定留在這兒。草原上的牧民在聽(tīng)聞?dòng)形换罘饋?lái)到此地后，便從四面八方趕來(lái)膜拜，一時(shí)之間，錫林郭勒草原香火繁盛，宗教文化濃厚。為了表達(dá)對(duì)活佛的尊敬，貝子決定在此處建立一座廟宇，用來(lái)供牧民參拜，于是貝子便向活佛請(qǐng)示廟宇建造的地址。面對(duì)錫林郭勒如此美麗的地方，活佛一時(shí)之間無(wú)法選擇，在與貝子的共同商議下，最終決定按照宗教習(xí)俗，在選址建廟之前，在四周的寶拉根烏拉、額爾敦烏拉、格義阿木烏以及熱寶拉格烏拉四座山上分別插上四支箭，等到來(lái)年開(kāi)春時(shí)期，哪座山上長(zhǎng)出黃花，那座山就為最終的廟宇建造地。經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)時(shí)間的焦急等待，終于等來(lái)了春暖花開(kāi)之際，伴隨著暖暖的春風(fēng)，活佛以及貝子帶領(lǐng)著眾人去四座山上尋找黃花。首先，他們奔赴了寶拉根烏拉山，只見(jiàn)插箭之出赫然一片雪白，一朵朵白花在風(fēng)中搖擺，活佛指出，白花象征著財(cái)富，此處是財(cái)源廣進(jìn)之地。隨后，眾人又來(lái)到了熱寶拉格烏拉山上，一朵朵藍(lán)色的花兒在朝著眾人招手，活佛說(shuō)，藍(lán)色象征著興旺，此地是人畜興旺之地。接連兩座山都沒(méi)有見(jiàn)到眾人所希望看見(jiàn)的黃花，大家的心情難免沉重起來(lái)。穿過(guò)清澈的錫林河，眾人來(lái)到了格義阿木烏山，只見(jiàn)滿山火紅，一片妖嬈，面對(duì)此情此景，連活佛和貝子都覺(jué)得深深地乏力，只能帶著最后一絲希望來(lái)到了額爾敦敖包下，在一片濃密的草叢中，一朵金花的小花顯得尤為顯眼，一瞬間，人們愣住了，不敢相信自己的所見(jiàn)，隨即就是一陣歡呼聲，響徹山谷。活佛激動(dòng)地說(shuō)道：“黃色是吉祥的象征，此地就是建造廟宇最好的地方，這是長(zhǎng)生天在給予我們指示啊！”于是，貝子廟就這樣被建造在了額爾敦敖包山下，貝子廟由此在整個(gè)錫林郭勒草原出名起來(lái)，成了香火鼎盛之處。
二、錫林郭勒盟寺廟信仰
貝子廟是藏傳佛教的圣地，在貝子廟發(fā)展的巔峰時(shí)期，有千名以上的喇嘛常駐在廟內(nèi)，因此，從信仰上來(lái)看，貝子廟是喇嘛教的宗教建筑。
喇嘛教，即為藏傳佛教的俗稱，也是中國(guó)佛教的分支。在喇嘛教傳入蒙古地區(qū)之前，蒙古人民普遍信仰薩滿教，13世紀(jì)初，喇嘛教在元世祖忽必烈的大力推崇下開(kāi)始傳播到蒙古地區(qū)。當(dāng)時(shí)的喇嘛教為元朝貴族所信仰的宗教，因此統(tǒng)治者給喇嘛教頒布了許多特權(quán)，并將上層的喇嘛封為國(guó)師、帝師，使喇嘛成為元朝的封建貴族，元朝上都城內(nèi)城外都建設(shè)了許多的喇嘛教寺廟。后來(lái)，由于喇嘛教在蒙古地區(qū)并沒(méi)有獲得廣泛的群眾支持，因此，喇嘛教在元朝滅亡后也逐漸瓦解消失。16世紀(jì)末，在阿拉坦汗的大力倡導(dǎo)下，喇嘛教再次在蒙古地區(qū)傳播開(kāi)來(lái)，阿拉坦汗效仿忽必烈的做法，進(jìn)一步促進(jìn)了喇嘛教在蒙古的廣泛傳播。清朝中期，喇嘛教的發(fā)展達(dá)到了巔峰時(shí)期，當(dāng)時(shí)，蒙古地區(qū)的喇嘛寺廟就有千余座，喇嘛的人數(shù)更是達(dá)到了數(shù)十萬(wàn)人。蒙古錫林郭勒盟地區(qū)的喇嘛寺廟有192座，其中，貝子廟香火鼎盛時(shí)期有1200位喇嘛。清朝統(tǒng)治者為了更好的控制和統(tǒng)治蒙古人民，對(duì)喇嘛教大力支持，各種獎(jiǎng)勵(lì)政策都促使喇嘛教的人數(shù)不斷增長(zhǎng)，寺廟不斷增多，形成了廟宇林立的局面。錫林郭勒盟寺廟就是在這樣的情況下不斷發(fā)展的起來(lái)的，在一定程度上影響了蒙古人民的生產(chǎn)生活。
喇嘛教的傳播和發(fā)展極大地影響了蒙古地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、政治和文化發(fā)展，成了全蒙古人民的。蒙古人民生老病死、嫁娶、遷徙都受到喇嘛教的影響，需要由喇嘛來(lái)占卜問(wèn)兇吉；當(dāng)有災(zāi)害時(shí)，也要由喇嘛誦經(jīng)念佛，祈求保佑。因此，喇嘛寺廟成了蒙古人民進(jìn)行宗教活動(dòng)的重要場(chǎng)所。發(fā)展到民國(guó)時(shí)期，錫林郭勒盟地區(qū)的喇嘛寺廟已經(jīng)遍地普及，幾乎家家出喇嘛，由此可見(jiàn)喇嘛教在蒙古人民心中崇高的宗教地位。喇嘛教的傳入不僅加深了蒙、藏兩地區(qū)的文化交流，同時(shí)也促進(jìn)了蒙古地區(qū)的文化發(fā)展，各種文學(xué)典籍也開(kāi)始傳入蒙古地區(qū)。另外，喇嘛教在蒙古的傳播發(fā)展方便了清朝統(tǒng)治者對(duì)蒙古地區(qū)的政治統(tǒng)治，在一定程度上促進(jìn)了國(guó)家的穩(wěn)定，維護(hù)了國(guó)家的統(tǒng)一，具有重要的積極意義。所以，喇嘛教在蒙古地區(qū)的發(fā)展是功不可沒(méi)的，喇嘛教的活動(dòng)成了蒙古人民生產(chǎn)生活的重要標(biāo)準(zhǔn)。
三、結(jié)語(yǔ)
錫林郭勒盟寺廟神秘的傳說(shuō)以及色彩濃厚的為錫林郭勒盟的地區(qū)文化增加了獨(dú)特的魅力。正確的認(rèn)知貝子廟的來(lái)源以及建設(shè)過(guò)程，并在此基礎(chǔ)上了解喇嘛教與錫林郭勒盟寺廟之間的關(guān)系有利于我們更好的研究分析錫林郭勒盟地區(qū)的宗教文化。
參考文獻(xiàn)：
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蒙古人的習(xí)俗范文6
“旅游那達(dá)慕”每年7月25日至31日在烏蘭察布市四子王旗格根塔拉草原旅游中心舉行，今年已是第24屆。每日都有博克、射箭、賽馬、訪問(wèn)牧戶以及民族歌舞、篝火晚會(huì)和套馬、馴馬、馬術(shù)表演、搭建蒙古包、奶食品加工、那達(dá)慕攝影展、各旗縣民族特色展等展現(xiàn)蒙古族生產(chǎn)生活方式的活動(dòng)項(xiàng)目。屆時(shí)，羊背子、手把肉、烤羊腿、烤全羊、烤牛排、血腸等民族風(fēng)味筵席以及各種奶食品還將使游客一飽口福。
一年一度的旅游那達(dá)慕大會(huì)已成為自治區(qū)旅游節(jié)慶活動(dòng)的知名品牌，每年都將有數(shù)萬(wàn)名海內(nèi)外客人參加旅游那達(dá)慕大會(huì)，了解和體驗(yàn)內(nèi)蒙古獨(dú)特的民族風(fēng)情。
那達(dá)慕歷史
那達(dá)慕是中國(guó)蒙古族人民具有鮮明民族特色的傳統(tǒng)活動(dòng)，也是蒙古族人民喜愛(ài)的一種傳統(tǒng)體育活動(dòng)形式。
"那達(dá)慕"有久遠(yuǎn)的歷史。據(jù)銘刻在石崖上的《成吉思汗石文》載，那達(dá)慕起源于蒙古汗國(guó)建立初期，早在公元1206年，成吉思汗被推舉為蒙古大汗時(shí)，他為檢閱自己的部隊(duì)，維護(hù)和分配草場(chǎng)，每年7～8月間舉行“大忽力革臺(tái)”（大聚會(huì)），將各個(gè)部落的首領(lǐng)召集在一起，為表示團(tuán)結(jié)友誼和祈慶豐收，都要舉行那達(dá)慕。起初只舉行射箭、賽馬或摔跤的某一項(xiàng)比賽。到元、明時(shí)，射箭、賽馬、摔跤比賽結(jié)合一起，成為固定形式。后來(lái)蒙古族人亦簡(jiǎn)稱此三項(xiàng)運(yùn)動(dòng)為那達(dá)慕。
在元朝時(shí)，那達(dá)慕已經(jīng)在蒙古草原地區(qū)廣泛開(kāi)展起來(lái)，并逐漸成為軍事體育項(xiàng)目。元朝統(tǒng)治者規(guī)定，蒙古族男子必須具備摔跤、騎馬、射箭這三項(xiàng)基本技能。到了清代，那達(dá)慕逐步變成了由官方定期召集的有組織、有目的的游藝活動(dòng)，以蘇木（相當(dāng)于鄉(xiāng)）、旗、盟為單位，半年、一年或三年舉行一次。此俗沿習(xí)至今，每年蒙古族人民都舉行那達(dá)慕。
那達(dá)慕競(jìng)技項(xiàng)目
古代和近代的那達(dá)慕盛會(huì)都要進(jìn)行男子的“三項(xiàng)”的比賽――摔跤、賽馬和射箭。
摔跤
摔跤是蒙古族特別喜愛(ài)的一種體育活動(dòng)，也是那達(dá)慕上必不可少的比賽項(xiàng)目。蒙古語(yǔ)稱摔跤為"博克?巴依勒德呼"，稱摔跤手為"博克慶"。蒙古族的摔跤有其獨(dú)特的服裝、規(guī)則和方法，因此也叫蒙古式摔跤。
摔跤手要身著摔跤服"昭德格"。其坎肩多用香牛皮或鹿皮、駝皮制作，皮坎肩上有鑲包，亦稱泡釘，以銅或銀制作，便于對(duì)方抓緊。最引人注目的是，摔跤手的皮坎肩的中央部分飾有精美的圖案，圖案呈龍形、鳥(niǎo)形、花蔓形、怪獸形，給人以古樸莊重之感，摔跤手身著的套褲用十五、六尺長(zhǎng)的白綢子或各色綢料做成，寬大多褶，褲套前面雙膝部位繡有別致的圖案，呈孔雀羽形、火形、吉祥圖形，底色鮮艷，圖呈五彩。其足蹬馬靴，腰纏一寬皮帶或綢腰帶，著名的摔跤手的脖子上綴有各色彩條--"江嘎"，這是摔跤手在比賽時(shí)獲獎(jiǎng)的標(biāo)志。
蒙古族的摔跤有其特點(diǎn)：按蒙古族傳統(tǒng)習(xí)俗，摔跤運(yùn)動(dòng)員不受地區(qū)、體重的限制，采用淘汰制，一跤定勝負(fù)。參加比賽的摔跤手必須是2的某次乘方數(shù)，如8、16、32、64、128、256、512、1024等。比賽前先推一位族中的長(zhǎng)者對(duì)參賽運(yùn)動(dòng)員進(jìn)行編排和配對(duì)，蒙古長(zhǎng)調(diào)"摔跤手歌"唱過(guò)三遍之后，摔跤手揮舞雙臂，跳著鷹舞入場(chǎng)，向主席臺(tái)行禮，順時(shí)針旋轉(zhuǎn)一圈，然后由裁判員發(fā)令，比賽雙方握手致意后比賽開(kāi)始。
摔跤技巧很多，可以用捉、拉、扯、推、壓等十三個(gè)基本技巧演變出一百多個(gè)動(dòng)作。可互捉對(duì)方肩膀，也可互相摟腰，還可以鉆入對(duì)方的腋下進(jìn)攻，可抓摔跤衣、腰帶、褲帶等。蒙古族摔跤的最大特點(diǎn)是不許抱腿。其規(guī)則還有不準(zhǔn)打臉；不準(zhǔn)突然從后背把人拉倒，觸及眼睛和耳朵；不許拉頭發(fā)、踢肚子或膝部以上的任何部位。
《宦海沉浮錄》云："布褲者，專諸角力，勝敗以仆地為定"。摔跤選手膝蓋以上任何部位著地者為負(fù)。
賽馬
蒙古高原盛產(chǎn)著名的蒙古馬，能跑善戰(zhàn)，耐力極強(qiáng)。自古以來(lái)，蒙古人對(duì)馬就有特殊的感情，蒙古人從小就在馬背上長(zhǎng)大，都以自己有一匹善跑的快馬感到自豪！馴練烈馬，精騎善射是蒙古族牧民的絕技，通常把是否善于馴馬、賽馬、射箭、摔跤作為鑒別一個(gè)優(yōu)秀牧民的標(biāo)準(zhǔn)。
賽馬為蒙古族男兒三技之一。參加者有時(shí)全是少年，有時(shí)不分年齡，具有廣泛的群眾性。賽馬項(xiàng)目包括：快馬賽，主要比馬的速度，一般為直線賽跑，賽程一般為20、30、40公里，先達(dá)終點(diǎn)為勝；走馬賽，主要是比賽馬步伐的穩(wěn)健與輕快；顛馬賽，是蒙古族特有的馬上競(jìng)技表演項(xiàng)目。
射箭
射箭是蒙古族傳統(tǒng)的"男兒三項(xiàng)"的又一項(xiàng)目，也是那達(dá)慕最早的活動(dòng)內(nèi)容之一。在公元800多年以前，蒙古人分為許多不同的部落，他們的經(jīng)濟(jì)生活大體可分為游牧經(jīng)濟(jì)和狩獵經(jīng)濟(jì)兩種。在成吉思汗統(tǒng)一蒙古以后，雖然狩獵經(jīng)濟(jì)的部落逐漸轉(zhuǎn)向了游牧經(jīng)濟(jì)，但狩獵時(shí)期長(zhǎng)年積累下的拉弓射箭的本領(lǐng)卻保留了下來(lái)，以防外敵侵略和野獸襲擊畜群。沒(méi)有牲畜的貧苦牧民則仍依賴弓箭捕殺動(dòng)物維持生活。
蒙古族射箭比賽分近射、騎射、遠(yuǎn)射三種，有25步、50步、100步之分。靜射時(shí)，射手立地，待裁判發(fā)令后，放箭射向箭靶，優(yōu)者為勝；騎射時(shí)，射手騎馬上，在馬跑動(dòng)中發(fā)箭，優(yōu)者為勝。比賽不分男女老少，凡參加者都自備馬匹和弓箭，弓箭的樣式，弓的拉力以及箭的長(zhǎng)度和重量均不限。比賽的規(guī)則是三輪九箭，即每人每輪只許射三支箭，以中靶箭數(shù)的多少定前三名。
那達(dá)慕民族禮儀
富有濃郁民族特色的那達(dá)慕大會(huì)，具有悠久的歷史，其傳統(tǒng)的禮儀流傳至今，仍具有神奇的魅力，為現(xiàn)代的那達(dá)慕大會(huì)增添了歷史的色彩。本屆那達(dá)慕大會(huì)與往屆一樣弘揚(yáng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，再次體現(xiàn)了獨(dú)特的民族風(fēng)情。
那達(dá)慕大會(huì)主席臺(tái)前方豎立的三枚旗桿上，其中有一面三角白底藍(lán)邊旗，上面寫著“四子王部落楚古拉甘”旗幟。“楚古拉甘”蒙語(yǔ)意為集合或隊(duì)列之意。三角旗白底、藍(lán)邊、藍(lán)字。白色象征純潔，藍(lán)色象征寬廣永恒，每當(dāng)草原上舉行集會(huì)、過(guò)節(jié)、假日等，都要插上這面旗幟，一直延續(xù)至今。
